姜星火思忖片刻，開口道：“仁義禮智信，不待發而始有也，未發之時，此五者未嘗不流行于中，即使發之時，五者有何聲臭之可言乎？若必以不容說者為頭腦，則參話頭以求本來面目者為正學矣。”

“宋儒因惻隱羞惡辭讓是非之在人心，推原其上一層以謂之性，謂之曰仁義禮智信，性反覺墮于渺茫矣。”

姜星火的立場站的很穩，并沒有因為對方的某種“讓步”而隨之妥協。

因為從心性論的角度，姜星火壓根就不認為儒家基于天地之性所衍生出來的“仁義禮智信”這些東西，是屬于實理范疇，也就是他反對這種在“仁義禮智信”之前先立一性的形而上學，如果是基于這種邏輯去推導一個“天性”，那么跟佛家成佛的邏輯有什么區別呢？

說白了，“仁義禮智信”沒錯，道德也沒錯，但理學家將這些東西，定義為“天理”范疇，屬于“天地之性”，來居高臨下地指導社會經濟生活，在姜星火看來就是錯的。

如果今天他接受了這種對方的“妥協”，承認了理學家的道德準則對于經濟活動的指導地位，那么其實一切都沒有發生根本改變。

今天的太學之會，爭到現在，爭的就是到底存不存在“天地之性”這種至高的、凌駕于一切現實之上的概念。

“解大紳方才所言，蓋赤子之心，見父自然知愛，見兄自然知敬。”

姜星火繼續道：“若是真有一個天理，基于物質遺傳的種種本能，方是天理源頭，何消去存天理，而后發之為仁義禮智信？如孝子見父赴役，天寒起盥冷水，見之痛哭曰：為人子而令親如此，尚得為人乎！于是以身代之。此痛哭一念，是從天理而求得的嗎？我以為，宋儒往往說倒了。”

“《孟子盡心上》所言：親親，仁也；敬長，義也。”

“有親親而后有仁之名，則親親是仁之根也，今欲于親親之上，求其所發者以為之根；有敬長而后有義之名，則敬長是義之根也，今欲于敬長之上，求其所發者以為之根.此宋儒所以有‘性中曷嘗有孝悌來’之論，天地之性不明，由此故也。”

針對胡儼所提的“仁義禮智信”這個根本論點，姜星火給予了重點針對回應。

對于當先的“仁義”兩點，在儒家體系里，仁的基礎是親親，義的基礎是敬長，這個是孟子明文規定的，而所謂親親，指的就是孝，所謂敬長，指的就是悌。

姜星火認為，孝悌作為仁義的根基，非如程朱所理解的那樣仁義為孝悌之根本、孝悌為仁義之發用。而是“仁義禮智信”這些道德準則都是虛名，譬如仁義，是先有親親敬長，才后出現的。

從名實關系上看，“仁義禮智信”這些道德準則，是基于物質遺傳的人倫關系和后天社會關系形成的，孝悌之行為實，仁義禮智為名，這就完全顛倒了程朱理學在天地之性所派生的“仁義禮智信”等道德原則問題上的觀點。

而接下來，雙方又是一陣唇槍舌劍。

辯論，再一次陷入了僵局。

姜星火“理欲統一”的心性論觀點非常牢靠，反方辯手們根本無法駁倒，之前以退為進的招數，也宣告無效了。

實際上，辯論到了這里，所有反方的辯手，胡儼、楊士奇、王允繩、高遜志、汪與立、楊敬誠心頭都升起了一股無可奈何之感。

本體論方面，姜星火的物質細胞理論，實在是無可辯駁，所以已經開局輸一半了。

剩下的這一半，也就是心性論，姜星火更是咬死了“理欲統一”的觀點一步不退。

如之奈何？

幾人交換了一下眼神，楊士奇這時候忽然看到，在負責記錄的楊榮，給他使了個眼色。

“若是真到了局勢為難的時候，不妨用此法破局。”

楊士奇想起了此前他們所商議的內容。

眼下，似乎就到了不得不用的時候了。

因為再拖下去，沒有對策的話，那就輸了。

楊士奇又等了等，眼見胡儼也是無計可施，于是咬牙出聲道。

“心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也。”

“性者，心之所具之理，而天又理之所從以出者也。”

“人有是心，莫非全體，然不窮理，則有所蔽而無以盡乎此心之量，故能極其心之全體而無不盡者，必其能窮夫理而無不知者也。既知其理，則其所從出，亦不外是矣以《大學》之序言之，知性則物格之謂，盡心則知至之謂也。”

曹端聞言卻是一怔。

——盡心論。

因為理學的盡心論是心性論的一部分，全靠心證，而心證的東西，拿來辯論是沒有結果的。

所以，這就是屬于拖時間的無賴打法。

但凡要點臉面的，肯定是干不出來這種事情的，所以胡儼沒好意思。

而楊士奇今天為了贏.不，或許只是為了輸的不那么難堪，直接把理學的盡心論給祭了出來。

而理學盡心論的基本觀點就是盡心與窮理致知、體認天理這三者，是一并顯發的，只要盡得此心之全，亦即意味著對萬物之理的窮極無余，在邏輯層次上，萬物之理是天理的顯現。

最終版本的朱熹則認為，對于人心，想要盡得此心，必須窮理致知，只有這樣才能透顯涵具靈昭明覺之知的本心，并上達天理，最終實現人的氣質之性與天理的天地之性的統一。

解縉此時只道：“謬矣！”

“孟子所謂‘動心忍性、強恕而行’，講的都是盡心，心之在人，惻隱、羞惡、辭讓、是非，如此種種，如孺子入井而有惻隱之心，不盡則石火電光，盡之則滿腔惻隱，無非性體也，人與天雖有形色之隔，而氣（物質）未嘗不相通，知性知天，同一理也，何必舍近求遠？”

解縉的意思是，朱熹等宋儒認為“性/理”是獨立實體，所以才有“必以知性先于盡心”的盡心論說法，繼而以窮理為入手工夫，而其所窮所知之理乃天地萬物之理，反失卻人心惻隱羞惡等條理，不說南轅北轍，也可以說是舍近求遠。

汪與立這時候反駁道：“是以圣人設教，使人默識此心之靈，而存之于端莊靜一之中，以為窮理之本;使人知有眾理之妙，而窮之于學問思辨之際，以致盡心之功。巨細相涵，動靜交養，初未嘗有內外精粗之擇，及其真積力久，而豁然貫通焉，則亦有以知其渾然一致，而果無內外精粗之可言矣。”

汪與立的說法，就是典型的理學的“交融貫通之境”，也就是宋儒們總結出的境界法門，是知覺之心體在窮理、致知之后“心理合一”的證成。

此時此刻，反方辯手們已經不指望贏了，只指望輸的不要這么難看。

而眼見楊士奇用的“盡心論”這招似乎有點效果，反方辯手們也是跟著一擁而上。

高遜志亦是開口道：“專務于內，從心求理，則物不盡；專務于外，從物窮理，則心不盡。物不盡，心不盡，皆是理不盡，故而必心物內外交融，達至于心理合一之境界。”

楊敬誠亦是打起精神來說道：“必其表里精粗無所不盡，而又益推其類以通之，至于一日脫然而貫通焉，則于天下之物，皆有以究其義理精微之所極，而君子之聰睿，亦皆有以極其心之本體而無不盡矣。”

融會貫通之境，這個說法被反復提及，實際上就是宋儒認為當為學致知進至脫然貫通境界，知覺之心知與物之理則一體契合，故本心所具之靈昭明覺之知，不僅能夠究極天下之物的精微義理，也能夠究極此心體之量。

有點類似于“大自在”、“大圓滿”的意思。