阿薩姆地區另一個遵循母系遞代和偏愛小女兒的幼子繼承制習俗的部落是加羅人。他們居住在長滿樹木但不太高峻的山丘上，山丘由該部落而得名。他們無疑屬于蒙古人種，因為他們身材矮小、肌肉結實柔韌、性格活躍，明顯具有中國人的面容，他們說的是藏漢語族里的一種藏緬語。實際上，他們有一個非常獨特的“關于他們從西藏地區遷移過來的故事。講述他們如何到達喜馬拉雅山腳下的大平原；講述他們朝東到達布拉馬普特拉河谷，還講述他們后來折返回來，直到他們來到位于這條河流和現在他們居住的山丘之間的平原為止。他們看來在這里定居了一段時間，后來進行了最后一次遷移，深入山脈之中，形成了現在這個部落的家園”。從前覆蓋著加羅丘陵的大部分粗壯的原始林木已經砍伐殆盡，辟成了用于耕作的田地，上面長滿了竹子和小樹。因為雨量充足，孕育出茂密的叢林，幾乎布滿該地區的整個地面，除了一小塊一小塊清理出來以備耕種的土地之外。加羅人基本上是農民。

他們終其一生與泥土打交道，把全部精力都奉獻給這件工作。他們的耕作方式是原始的。先選中一塊土地，通常是在山坡上的，把上面的叢林伐倒，這件工作在寒冷的季節里做，往往從12月延續到來年的2月。伐倒的樹木或竹子（因為山丘的大部分地區只生長竹子）堆積在地上直到3月末，此時就把它們當場焚燒。農作物在第一場大雨過后不久的4月和5月播種。土地沒有鋤過，更談不上犁了；只是用一根尖尖的棍子在地上戳出一個個洞，然后把幾顆稻種拋進去。小米只是簡單地播撒在焚燒過的叢林的樹木灰里。這樣從樹林里清理出來的土地要連續播種兩年；然后將之拋荒，讓它們休息至少七年。村莊通常建在山谷里或山坡的凹地里，那里有充足的流水。村莊四周圍繞著一望無際的叢林。房子都架在柱子上，而且非常長，往往超過100英尺；沒有窗戶，里面很陰暗。家庭公用房間占據了大部分建筑空間，沒有結婚的女子睡在這里的地板上，但每個已經結婚的女兒與他們的丈夫一起住在一間間隔開的房間里；家長和他的妻子有自己的臥室。未婚男子不睡在父母的房間里，而睡在特意為村里所有未婚男子準備的房子里。

外來者可在這間單身漢房子里留宿，村里的長者可在里面開會。這樣為未婚男子準備的集體宿舍是阿薩姆地區那加人各部落的固定場所，但是在山地民卡西人中間沒有發現這樣的建筑。

在加羅人中間，就像在卡西人那里一樣，流行母系遞代體系。妻子是家庭的主人，所有的家庭財產都經由她來傳承。部落被劃分為許多家庭團體，或“母系家族”，稱為“achong”。“母系家族”的所有成員都宣稱來自一個共同的女祖先。家庭里所有的孩子都屬于他們母親的“母系家族”，而不屬于他們的父親，家庭幾乎不承認父親。財產的傳承也總是按照同樣的路徑并限于女性一方。沒有一個男人能擁有財產，除非是他靠自己的努力賺來的。無論在怎樣的情況下，沒有一個男人能繼承財產。

“繼承法則可以簡要敘述如下：財產一旦屬于母系家族，就不再流出。一個女人的孩子全都屬于她的母系家族，因此，乍一看可能覺得她的兒子會滿意這個法則；可是他一定會與另一個氏族的女人結婚，他的孩子將屬于他們母親的氏族，以至于假如他繼承了他母親的財產，那么財產將會在第二代時流出他母親的母系家族。這就是為什么女兒必須繼承，而在女兒死后，她的女兒就來繼承，假如沒有女兒，就由該氏族的某些成員指定另外一個女性來繼承。”但是，雖然根據這個法則，家庭的動產和不動產都屬于女性，但實際上她的丈夫在她生前完全可以使用這些財產，可是他不得將之轉給他人，他處置這些財產的其他權力是無可爭議的。比如，嚴格地說，村莊的土地屬于村長的妻子，但人們總是認為并稱呼村長是這些土地的所有者。雖然他是經由他的妻子才獲得了他的獨有權，他的妻子卻從來不被注意，除非在打官司時才適宜提到她的名字。因此，實際上婦女僅僅是主要為男子的利益，一代一代傳承財產的工具。

迄今為止，我們已經了解到加羅人中間法定的偏向女兒而不是偏向兒子的情況，但還沒有聽到關于看重最小的女兒而看輕其他女兒的任何事例。實際上，梅杰·普萊費爾給我們提供了一部關于該部落的有價值的專著，其中一點也沒有暗示有這樣的偏愛；我們也許可以由此推測，在今天的加羅人中間幼子繼承制的習俗已經廢棄或正在廢棄。不過，看來至少在臨近18世紀末的時候，幼子繼承制在該部落還繼續存在；因為有一個曾經在1788年訪問并研究過加羅部落的英國人記錄下了他們中間存在的這個習俗。他描述了親眼見到的一場加羅人婚禮，接下去說：“我參加了頭領烏達西的最小的女兒隆利的婚禮，她的年齡是7歲，新郎布格隆是一個普通加羅人的兒子，年齡是23歲，從中我發現了加羅人結婚典禮的形式。我在這里注意到，這場在年齡和地位上很不相稱的婚姻，是布格隆非常高興的事，因為他將繼承頭領地位和頭領財產。在所有的加羅人中間，最小的女兒總是繼承人；而且如果有其他的孩子出生在她之前，他們在頭領死的時候將什么也得不到。還有更奇怪的事，如果布格隆死了，隆利會嫁給他的一個兄弟；如果他的兄弟全都死了，她會嫁給他的父親，而假如這個父親后來到了非常年老的時候，她會把他丟棄在旁，另外再嫁一個自己選中的人。”

因此，我們發現了中國西南部，以及緬甸和阿薩姆交界地區的一些部落所奉行的幼子繼承制。除了卡西人那里還有些疑問，所有這些部落都是蒙古人種。他們的原始家園據認為在中國的西北部，在揚子江和黃河的上游之間，他們從那里向四面八方流散開去。他們沿著河谷遷移，經過親敦江、伊拉瓦底江、薩爾溫江，進入緬甸；再經過布拉馬普特拉河進入阿薩姆邦。這些蒙古人的三次連續的遷移浪潮都有跡可尋；最后一次是克欽人或景頗人，他們實際上是在前進過程中被征占上緬甸的英國人擋住了。布拉馬普特拉和伊拉瓦底這兩條江河的各個河谷，實際上是強壯的北方入侵者從他們在中央亞細亞寒冷蕭瑟的家鄉源源而下、進入溫暖富裕的南方地區所必經的入口。借助這條天然的交通干道，他們得以繞過漫長的、幾乎無法穿越的喜馬拉雅山脈屏障，成為一次來自北方的、對印度的直接入侵。然而在向南的行進途中，這批蒙古游牧部落看來可能從未向前越過崎嶇、多雨、森林茂密的阿薩姆山脈。他們在那里停下了，并且在那里停留至今，仿佛一支大軍的先頭部隊，從他們清風吹拂的山丘頂上和他們高原邊上，俯視底下如同天鵝絨般鋪展的炎熱的山谷和平原。

這些山谷和平原一直向下綿延幾千英尺，直到與天際的地平線和遠方藍色的山脈融合在一起。可能是印度的炎熱氣候，而不是當地居民不善戰的孱弱軍隊，充當了抵御北方侵略者的良好的保護神。這些入侵者可以在山上的橡樹、栗樹和冷杉樹林中自由地生存；他們害怕到下面溪谷里的棕櫚樹、藤樹和蕨類樹林中去。

無論如何，幼子繼承制，或者說偏向于最小的孩子（不管男孩還是女孩）的做法，并非僅限于這些地區的蒙古種族各部落里。比如，有一個居住在若開和吉大港之間的丘陵地帶的小部落叫姆洛，在他們那里，“如果一個男人有兒子和女兒，他們也都結婚了，那么他會與自己最小的孩子生活在一起，而那個孩子也將在他死的時候繼承他的全部財產”。姆洛人是高大有力，膚色黝黑的人，在他們的臉上找不到蒙古人種的痕跡。他們種植稻子，喝牛奶，吃牛或其他動物的肉。他們性格平和，羞怯，單純，他們靠神靈而不靠打斗調停紛爭。在他們那里，一個年輕的男人要為他的妻子在岳父家里服務三年，但如果他比較富有，就可以交付兩百或三百盧比來代替他的勞役期。

此外，幼子繼承制也流行于住在西南孟加拉的辛伯洪地區的荷人，或稱拉爾卡科爾人當中。荷人屬于印度的黑色土著人種，體質類型上類似達羅毗荼地區的人種，雖然所用的語言完全不同。他們的語言據認為是大南方語族的一種分支，阿薩姆地區的卡西人所用的語言也屬于這一語族。科爾人所屬的人種，過去稱為科拉利安人，但現在一般根據其中一個部落的名字稱為蒙達人。荷人或拉爾卡科爾人是純粹農耕民族，已經進步到能夠使用前端鑲著鐵的木犁。他們的原始家園看來在焦達納格布爾，那是一處孤立的大高原，位于他們現在家園的北面，那里至今生活著與他們同宗的部落蒙達人。荷人承認他們與蒙達人的親屬關系，并保留著他們從焦達納格布爾高原遷移過來時的傳統。據一個居住在焦達納格布爾高原，還處于更加原始狀態的奧昂部落的人說，他們曾進犯這個高原，這迫使荷人到南方去尋找新的家園。但是很難令人相信荷人會把土地讓給像奧昂人這樣不開化和不善戰的種族。

不管荷人遷居的原因是否如此，現在荷人居住的地方，比他們的祖先很久以前放棄的焦達納格布爾高原那富有詩意的丘陵和河谷，要來得更蠻荒、更多山。他們的領地稱為科爾漢或科列漢，到處起伏不平，橫貫著好幾條暗色巖脈，巖脈突出在崎嶇的碎巖石之上。展望四方，全都是大約三千英尺高的重崖疊嶂。該地區最肥沃、人口最稠密、文化素養最高的地方是杰伊巴薩城周圍的低地。向西延伸的一塊丘陵和大叢林地帶里散布著一些豐饒的河谷；而西南端是覆蓋著森林的險峻山脈，名為“七重山嶺之薩朗達”。那里深深的幽谷中有幾個與世隔絕的貧窮村子，住著一些生活得很糟糕的居民，他們艱難地與茂密叢林里覓食的猛虎搏斗，并馴服它們。這些獨居的荷人比他們住在低地上的兄弟們更蠻野狂暴。他們的耕作很原始。他們在住地附近的森林或叢林里清理出一些土地；雖然這些肥沃的黑土地起先生長出豐盛的莊稼，但不久就因為荷人實行的粗放耕作方式耗盡了地力。于是在三到四年里，他們必須再去開辟新的耕地，并且到大荒原的另外地方為自己建造新的小屋。當面臨饑荒時，這種辦法對他們再也無濟于事，這些蠻野的人甚至往往會突襲附近的鄰邦，并返回其山間住地，帶回來盡可能多的大包小包贓物。居住在北面更開闊和更富饒地區的他們的同胞兄弟們的情況比他們要好。

那里的村子往往分布在丘陵上，比較漂亮，向下俯瞰平整的水稻梯田和起伏的高原。年代十分久遠而尊貴的羅望子樹標示出房屋的位置，其中夾雜著芒果樹、面包樹和竹子，為愜意的風景增添了愉悅的特色。寬敞而結實的房屋用茅草鋪頂，整潔的回廊。每處房屋都分散位于自己的屬地上。房屋與它附屬的小屋一起排列成方塊形，中間有一個大鴿棚。綠色的村子鋪著草皮，掩映在高大華麗的羅望子樹蔭下，村子里的地面上還鋪有一些大石板，下面“躺著這個村子的原始時期的先祖們”。在這些樹木的濃重陰影下，一天的勞作和酷熱過去以后，長老們喜歡聚在一起，坐在石板上閑聊和抽煙；在這里，到了一定的時候，他們也會和石板下他們的父輩躺在一起，直到永遠。

每一個荷人村子都由一個稱為“蒙達”的頭領掌管。六個至十二個不等的一組村落則由一個稱為“曼基耶”的頭領管理。有趣的是，頭領地位的繼承法則與個人財產的繼承法則并不相同。頭領地位的繼承遵循長子繼承制，而財產的繼承則遵循幼子繼承制。這樣的區別是由威廉·鄧巴博士查明的，他告訴我們，“科爾人關于繼承財產的習俗是很奇特的。我第一次聽說的是關于一個曼基耶的事例，據說他所管轄的村莊靠近杰伊巴薩城的宿營地。雖然他統治的村莊相當多，他在自己的階級中也被認為是一個有權力的人，我還是驚訝地發現他的住宅小而貧寒，他年幼的弟弟居住在該處一幢大房子里，它從前屬于已故的曼基耶——他的父親。

我打聽了一下得知，在父親死的時候，最小的兒子照例得到嚴格意義上屬于其父親私人財產中的最大一份。這個曼基耶雖然繼承了他父親作為家族管理者的職權和地位，但必須把所有的財物和動產交給他的小弟弟。”

鄧巴博士沒有意識到，在荷人即拉爾卡科爾人當中存在著繼承私人財產的同樣法則，許多年以前就已經由蒂克爾中尉記錄下來了，他的話是這樣的：“最小的男孩子是父親財產的繼承人，其理由是，在父母去世時，比起哥哥們來，他是最無助的，不像他們那樣在確立自己的事業時因為父親在世，得到了他的幫助。”造成兩種繼承原則之間差異的原因也許不用尋找得那么遠；因為在一個頭領死去時，他的個人財產應該非常可靠地留給最小的兒子（哪怕他尚未成年）享用，同時，一般會規定他所實施的公共事務權應該轉交給更有經驗的最大的兒子，這是精明的打算。