“你還是解釋一下你所說的究竟現實是什么鬼東西吧，我也不想在關鍵時刻因為沒解釋清楚這件事而掉鏈子。”

“但愿你能夠理解吧。”

（以下內容你們可能會難以理解，但我已經用最簡便的方法解釋了）

“在卡巴拉當中，看待世界的每一種方式都受到了‘存在的十種基礎分類’所定義我們可以即由思考現實本身的這個想法來探索這些不同的分類，從最基本的概念開始。由于這些概念都是象徽他們無法觸碰到‘超越所有象徽之外的存在’本身，另一方面，由于他們是象徽，于是提供了整個卡巴拉象徽結構的基礎。

這些概念的第一個便是‘存在’本身的概念，猶如我們對于現實本身所說的第一件事，就僅僅是‘它是’。

第二個概念是‘行動’的概念，現實看似包含了改變與動作的可能性，因此我們可以將另外一個想法套用到現實之中...‘它行動’。第三個概念跟這一點緊密相關，現實也仿佛包含了‘沒有動作’的可能性，因此，我們也可以說...‘它靜止’。然而，行動與靜止的概念無法同時被施用，要將他們同時包含在我們對現實的概念之中，就暗指了‘轉換’，這就是時間這個概念的本源。

目前為止，這些概念的每一個都將現實視為是一個整體來討論，我們并不需要再去假設任何事物，但若要繼續下去的話，我們就必須往這個方向前進，在前三個概念所創造出來的脈絡中，行動以‘時間中特定行為’的形式出現，并且每一個新的行動都會在現實中延展整個行動的范圍，這個增加或是延展的想法給了我們另外一件可以用來形容形容現實的事情...‘它廷展’。同樣的，我們也可以說禁止，而不是抽象的禁止，這些禁止中的每一個都可以被視為是一個行動的結束或是極限，因此我們可以說是....‘它限制’。若談到特定的行為與禁止，便是暗示我們的第一個概念也可以用在他們的身上，一旦我們允許他們存在之后，其他的概念就會跟著出現，我們將擁有的許多事物而不是只有一件事物，并且每一個都存在著，行動著，禁止著，延展著，限制著，我們有兩種方式來看，從‘一’的角度來看...‘它分割’；從‘多’的角度來看...‘這些是’。

一旦現實當中有超過一個以上的事物，我們能使用的概念范圍就大大增加了，這些存在的事物的任何一個都能與其他事物聯系，因此我們可以說...‘這些結合’。一旦進入聯系，他們也能夠離開這個狀態，因此我們可以說...‘這些分離’。這些各種不同的融合與分離，會創造一個脈絡，此脈絡能夠形塑其他的事物，同時我們也能受到其他概念的影響，而被塑造只要是存在的事物，都能參與這個脈絡，因此我們可以說...‘這些參與’。

最終，這所有考量都能運用到每一個行動與靜止當中，每一個融合與區分離中，以及每一個存在事物的每一次參與中，這些全部同時存在，并且在完整的分類當中進行融合，他們的行動、禁止以及諸如此類做同樣的事情，這些過程持續到無窮盡，創造出一個‘現實是由數不清的無窮事物組成的，他們彼此以不同方式進行互動’的印象，這個影像看起來就像是我們每日意識狀態中所經驗到的宇宙，這個影像代表在原始‘存在’概念中之潛能的完全化現，因此我們終于可以說最后一條....‘它化現了’。

從卡巴拉的角度來說，這十大分類——存在、行動、禁止、延展、限制、繁殖、融合、分離、參與以及化現，形成了人外思想的基本節奏，以及那個我們所能夠感知到的宇宙，此外，這些就是位于傳承珍珠中央的那些沙粒，每一顆沙粒的周圍都一層接著一層，升起了十大偉大象徽模式之一，這些便組成了卡巴拉系統的最核心....生命之樹。”

“.............(？▽？

你還是解釋一下象徽吧，這段話就是老骨頭來了也得懵。”

“沒事，象徽簡單一點。我感覺你應該可以明白。”

“現在讓我們花一點時間來看一個離我們不遠的物品，比方說，一個杯子。如果你和大多數人一樣，那么你盡可能一直以來都認為你看見的東西‘真的’就在那里。這個假設在我們的思考模式中是如此的根深蒂固，以至于我們大多數人甚至從來不會瞭解到這是一個假設。

當你看著那個杯子時，試想一下你看到的這個影像究竟是如何形成的。首先，光波撞擊到杯子，而取決于杯子表面的原子結構，有一些波會被吸收，有一些波會被反射，然后往各個方向分散。這當中有些光波會到達你的眼睛，接著在你的視網膜里引發一組化學變化，這些變化會激發視神經里的細胞作為回應，這些細胞會發出一組電流，經過大腦的許多不同部位，最終傳到你的腦上的區域，接著透過一個尚未有人瞭解的過程，這個神經訊息會再被處理，作為你實際看到的杯子影像。我們只能夠猜測這么多道過程究竟會對最終影像產生多大的影響？然而，我們能夠確定的一件事是，杯子和那個影像是不一樣的。以心智的詞匯來說，影像是杯子的代表物，就如同一種心理模型，簡言之，影像就是一種象徽。

如果此刻你不止觀看，甚至開始談論，或者與這個杯子，你會發現自己更加深入到象徽的世界當中。除了杯子，或者你對杯子的影像之外，你還將處理話語發出的聲音或者是筆所書寫的符號。這些聲音符號與他們代表的事物之間只存在著一種再人為不過的關系，因此如果你旅行到世界的另一端，你可能需要用一組完全不一樣的聲音與符號來讓別人瞭解你。相反的，任何一個擁有正常視力的人看到著你的杯子時，都會看到一個與你所見十分相似的影像。

在處理象徽時，卡巴拉系統的中心見解是與此相同的區別性，不僅適用于我們以五種正常感官所感受到的事物，也適用于那些被我們的精神感官所知道的事情，人們在形容超越一般物理世界以外的經驗領域使所使用的那些名字，詞語與概念都是人為的，并且也和語言一般會隨著地域及時間的不同而改變，另一方面，人們勇敢的一腳踏入精神領域，即使他們來自不同的文化背景與歷史時代所得的基本影像和經驗，卻大多是連貫一致的。

讓我們再回到杯子上，如我們所見，杯子這個詞是一個象徽，可以被用來代表你所看見的杯子影像這個詞的意思，來自于文字本身與影像之間的連接，而在這個連接之外，以及此文字與其他‘文字——象徽’的關聯以外，這個詞本身完全沒有意義，但是影像本是一個象徽，它代表了杯子本身的現實，我們對那個現實幾乎一無所知。如果我們恰好具備哲學頭腦，我們可以推想說杯子確實存在，并且是因為她而產生了影像，以及我們其他的感官經驗，我們同時假設這個杯子的星質代表物與杯子本身夠相近，也夠正確，因此我們利用這個代表物如同他就是那個事物本身，也因此比方說如果我們將咖啡倒進我們感知到的杯子里，咖啡會留在杯子里，而不會穿過杯子本身的骨瓷杯壁，直接流到我們的大腿上。

對于卡巴拉來說，這些相同的考量也適用于宇宙整體，我們用來形容宇宙的那些字詞是對于我們自己宇宙經驗的一種象徽，而宇宙本身又是‘其他事物’的象徽，關于這個其他事物，我們對于他幾乎一無所知，無論我們是用自己的庸常感官去感知物質界的每日世界、或者是將用于發展那些‘能讓我們感知到其他隱藏的存在區域’的特殊感官力，我們所能真正經驗到的，從來只是將那個‘其他事物’在我們心智中創造出來的象徽性影像。但是我們仍然可以勉強的做出一番理論，我們可以假定該事物在某種程度上存在，我們知道它高于我們所經驗的宇宙，且以一種我們不瞭解的方式，讓那個宇宙升起，我們知道它的真正本質是完全無法被我們所得知的，并且當我們思索這些特徽時，我們可能會開始理解到，這個‘其他事物’聽起來非常類似于古今中外各地神秘學者所稱的‘神’。”

“.........艸”