“你居然擔心你的敵手，是不是太過于好心了？本座自有想法，還論不到你來誡勉。”羅睺說著，終于開始認真起來。

對手是太上道祖，他不能再輕松應對了。

岳垚站在高臺上，居高臨下的看著東皇爵、東皇冕、東方修己、黃穆元、黃穆然為他找來的九十名優秀的先天境精英，道:“其實修仙極易，能做到以下三點，便可過逍遙的仙人生活。”

“一、‘從簡’以享受生活。人生在世的根本其實不是繁，而是要簡。簡就是要‘簡易’、‘簡約’，就是要抓住主要的本質的東西。簡的原則就是要少思、安閑、輕松。”

“曾有上仙總結：道門使人精神專一，動合無形，贍足萬物。指約而易操，事少而功多。這或可說是對道門從簡精神最合適的概括。由此而來，從簡便成為道門應物處事的重要指導思想。”

“‘至道不繁’，從簡使自己和他人都能有一個輕松的心情，相互交往也就沒有那么的機關和算計，這樣我們才能更好地享受生活。至于‘簡則益生’，也就是說從簡而行才能健康心身。以簡處事，一是要知生之有分，不務分之所無；二是要明白什么是無益于生的；三是要安閑無累。對于如何做到以簡處事，真人則提出了十二少的方法，即‘少思少念，少笑少言、少喜少怒、少樂少愁、少好少惡、少事少機。’保持了這十二少，即守住了生命生存的根本。”

“簡單生活即由心靈的虛閑開始，拋棄不必要的牽絆，讓思想自由地飛翔，與‘道’同游。日常生活也應是以簡易為好，天天美味大餐于身體也不一定有益，反而可能生害，誠如司馬真人所說：蔬食弊衣，足養性命，豈待酒肉羅綺然后生全哉！”

“從簡的另一方面就是要‘崇儉抑奢’，這也是道門的傳統美德，太上道祖曰：‘我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先’。所謂‘儉’，即節約，這其中包括對物質追求的節制和個人貪欲的抑制。道祖認為，沉溺于聲色滋味等感官享受，受制于名韁利鎖，不僅會大大地損害身體，更會妨礙體悟大道。因此，他倡導‘少私寡欲’，恬淡儉嗇，節制物質欲望和個人私欲。節約而不奢侈，收斂貪欲，甘于恬淡，順乎道義而有所節制，乃是儉之德。”

“‘簡’才能達到輕松，放松人們的心情。少一些煩惱，少一些憂郁，多一些開心，多一些快樂，像云一樣逍遙。有人曾預言：有史以來，人類將次面對一個真正永恒的問題——如何利用忙碌以外的自由與閑暇，過快樂、智慧的美好生活。有不少人為了得到奢華的生活可以忙碌幾年、幾十年，卻舍不得花費幾個時辰享受生活。舍棄物質而重精神，在這個物欲橫流的時代似乎很難讓人做出選擇，仙人逍遙的道門思想，可以讓人們從中尋找解開困惑的鑰匙。”

“隨著時代的展，物質生活的極大豐富，人的貪婪也在快膨脹，世間出現了許多貪腐的現象。究其原因，是私欲膨脹促使他們絞盡腦汁爭奪名利財富、貪圖榮華富貴，其下場必定是可悲的。生命才是最寶貴的，一旦失去則不可復得。懂得了這一道理，便不會為聲色財富這些個人私欲所牽累，自然能夠在實踐中做到去奢去貪，崇儉節欲，從內心深處認同儉樸廉潔等道德要求，將其化為自身的品德。由此通過確立珍愛生命這一價值取向，來調節人們的需求結構，從而淡化人們對于一己之私欲的過分貪求，淡化小我，不為物累，以求得心靈的安和，實現肉體健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，實現體悟大道的人生理想。”

岳垚停了停，又接著道:“二、‘從樸’以真愛生活。‘樸’的本質是質樸而無華，像生命之初的嬰兒一樣。道門講‘抱樸’，就是去除后天之偽，復歸于嬰兒，復歸于樸素之道。也就是要求學道者持守質樸無華的本真，這樣才能與道合一，達到自身人格的完善，而走向這種復歸之路的關鍵則是‘少私寡欲’，即所謂的‘見素抱樸，少私寡欲’。”

“有人將此闡釋為‘清心釋累，絕慮忘情’，認為是修道的必經之路。卸下心靈沉重的包袱，才可以‘窮理’；拋開俗事紛擾，才能‘盡性’；擯棄了一己私欲，最終能‘造道’。道教所倡導的‘抱樸’，依托于人們對于生命的珍惜和熱愛而得以實現。真愛生活是一種智慧，而古老的道教，正是這種能用之不竭的源頭活水，使世人更為合理、合‘道’地安排自己的生活。”

“‘素樸純一，足以知天’，知天者，即能與天同壽。保持恬淡無欲、清靜素樸的思想，不過分地追求外在的功名利祿和榮華富貴，不為個人的私欲而絞盡腦汁，不為個人的得失算計而心神不安，始終保持一種‘安時而處順’、‘知足而常樂’的高尚情操，養成一種‘與人無忤、與物無爭’的曠達胸懷，才是‘返樸歸真’的真諦所在。”

“《經》中有‘下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心質樸，心意專一，各樂稱天心，而忠信不欺其上，故可無文也’之句，意在批評世人品行邪惡，頌揚上古之人的質樸。在人們經常慨嘆‘世風日下，人心不古’的現今，尤其需要這種返樸歸真的境界。返歸淳樸，即不要用人為的東西去毀滅天然，不要用造作去毀滅性命，不要因貪求名聲而成為名聲的犧牲品。”

“三、‘從和’以快樂生活。‘和’是華夏文化的重要理念。‘和’的意義，一是要通，二是要順，三是要悅，四是要包容。通則和諧，和則相生。所謂通就是通暢、通達，古人曾說：道之言通，通無所通，而無所不通。天地萬物的自然運化生長，展現的是道通萬物的自然和諧。《道經》中說:道以通達為義。所謂‘道以通達為義’，就是既要自通還要通他。在現實世界中人們知道，道路暢通則人行通達，水流暢通則潤澤萬物，貨物暢通則人心穩定，人之血脈暢通則無病痛。人生在世，最重要的是心通無礙，只有心通才減少煩惱與憂苦，也只有排除煩惱與憂苦才有順心如意。在道門看來，通則無礙，通則和諧，通則安定，通則太平，通則繁榮。”

“所謂順就是順應大勢，也就是要順應事物展的客觀規律，若水一樣順勢而行。一年四季二十四節氣，乃天地自然之常勢，人應當順應其變化。白天應當勞作，晚間應當休息，也是自然之常理。所謂悅就是保持與營造和悅的心態和處境，人之心身和悅，才能神清氣爽，健康常在。家庭有和悅才能和睦，小孩在這樣一種氛圍中成長，才有快樂，才能得到健康展。所謂包容就是要寬容地對待他人，以有容乃大的胸懷，容納不同的東西，像大海一樣能容納萬川河水，并賦予其生機。和所包含的以上四個方面，引導著世人快樂地生活。具體當從以下三方面來促進。”

“第一、當以人自身的‘和’為基礎。天下是由人組成的，要維護天下的和平與和諧，人們先要保持自己個人內心的和諧與安寧。道門認為，人心的煩惱和不安定主要來自外物的纏繞和貪求欲望之心過度，從而產生煩惱與焦慮，產生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感嘆，而之所以‘苦短’，是因為人們為‘煩惱’所纏繞。而‘煩惱’實際上起于‘妄心’。”

“《經》中曰：既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦心身，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。只有人們內心清靜恬淡，少私寡欲，無為不爭，去除貪求妄想，自知而不自見，自愛而不自貴，自信而不自傲，自強而不自恃，保持個人內心的安寧與平靜，才能使生活既充實又平和，像水一樣，無我而又能堅持自我，在心靈的深處樹立起和諧和平的信念，從而健全人的心身，維護和諧，促進和諧，人與人、人與自然和睦相處，各種生命自得其樂。”

“第二、當以人與天下的和諧為現實追求。追求人與天下的和諧，要求人人都心懷慈愛，對他人友善，要寬容他人。當然，這并不意味著放棄自我，而是要求人們要充分理解他人。正所謂‘以道觀之，物無貴賤。’不同的人群、不同的民族、不同的派別和文化之間，是沒有高低貴賤之分的，是完全能夠和睦相處、共存共榮的。追求人與天下的和諧，先是要促進家庭的和諧。這便是道門強調的‘父慈子孝，夫信婦貞，兄敬弟順’，以做到‘室家合和、天垂福慶’”。

“其次，要以慈愛之心靈和誠信之行為對待他人。天下和諧的根本是人與人之間的和諧。人與人之間的相處應該建立在相互尊敬、相互幫助和誠信友愛的基礎上。富有者應幫助貧窮者，而不是使貧窮者越來越貧窮；不同人群之間應增進交流，促進理解。”

“通過交流，既能現彼此之間的共同之處，從而堅信天下文化有一些核心的東西是放之四海而皆準的，同時，人們又能深入的了解彼此之間的相異處，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和觀念。”。

“第三、當以人與自然的和諧為最高追求。人與自然是一個和諧統一的整體，只有確保天地自然的平安，人們才能獲得長久的平安。因此，要追求天下的和諧，人們還必須樹立起對自然的正確態度。道門認為，天地萬物都源自于‘道’，‘一切有形，皆含道性’。萬物都有按照道所賦予它的本性自然展的權利，人們應該尊重自然萬物的生存權利，不要隨意作踐自然、毀壞自然。”

“人應該‘與天地合其德’，對萬物利而不害，以促進三界更加和諧和完美為目標，而不應該以毀滅各種自然物的行為來扼殺三界的生機。《經》中教導人們說，應‘輔萬物之自然而不敢為’就是要順應世界萬物生長變化過程的自然本性，不以人為的強制方式去破壞這個過程的本來面貌，因勢利導，無為而無不為。”