宋儒造出物欲的名詞之后，自己細(xì)思之，還是有點(diǎn)不妥，何也？小兒見母親口中糕餅，伸手去搶，可說感于物而動(dòng)，但我與孺子同時(shí)將入井，此時(shí)只有**裸一個(gè)怵惕之心，孟子所謂惻隱之心，忽然不見，這是甚么道理呢？要說是物欲出現(xiàn)，而此時(shí)并無所謂物，于是又把物欲二字改為人欲。搶母親口中糕餅是人欲，我與孺子同時(shí)將入井，我心只有怵惕而無惻隱，也是人欲，在宋儒之意，提出人欲二字，就可把二者貫通為一了。他們這種組織法，很像八股中做截搭題的手筆。我輩生當(dāng)今日，把天理人欲物欲氣質(zhì)等字念熟了，以為吾人心性中，果有這些東西，殊不知這些名詞，是宋儒平空杜撰的。著者是八股先生出身，才把他們的手筆看得出來。

宋儒又見偽古文尚心惟微”二語，故又以人心二字替代人欲，以道心二字替代天理。朱子中庸章句序曰：“人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心?！睙o異于說：當(dāng)小孩的時(shí)候，就是孔子也會(huì)搶母親口中糕餅，我與孺子同時(shí)將入井，就是孔子也是只有怵惕而無惻隱。何以故？雖上智不能無人心故。因?yàn)榉踩吮赜羞@種天性，故生下地才會(huì)吃乳，井在我面前，才不會(huì)跳下去。朱子曰：“人莫不有是形，雖上智不能無人心。”換言之，即是人若無此種心，世界上即不會(huì)有人。道理本是對(duì)的，無奈這種說法，已經(jīng)侵入荀子學(xué)說范圍去了。據(jù)閻百詩考證：人心惟危十六字，是撰偽古文尚書者，竊取荀子之語，故曰侵入荀子范圍。因?yàn)橛钪嬲胬恚髅靼装讛[在我們面前，任何人只要留心觀察，俱見得到，荀子見得到，朱子也見得到，故不知不覺與之相合。無如朱子一心一意，想上繼孟子道統(tǒng)，研究出來的道理，雖與荀子暗合，仍攻之遺余力，無非是門戶之見而已。

細(xì)繹朱子之意，小孩搶母親口中糕餅是人心，愛親敬兄是道心，人心是氣，是人欲，道心是性，是天理，人心是形氣之私，道心是性命之正。這些五花八門的名詞，真把人鬧得頭悶眼花。奉勸讀者，與其讀宋元明清學(xué)案，不如讀厚黑學(xué)，詳玩甲乙二圖，則小孩搶母親口中糕餅也，愛親敬兄也，均可一以貫之，把天人理氣等字一掃而空，豈不大快！

最可笑者，朱子中庸章句序又曰：“必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉?！敝髡邔?duì)仆而言，道心為主，人心為仆。道心者，為圣為賢之心，人心者，好貨好色之心，聽命者，仆人職供驅(qū)使，唯主人之命是聽也。細(xì)繹朱子之意，等于說，我想為圣為賢，人心即把貨與色藏起，我想吃飯，抑或想“男女居室，人之大倫”，人心就把貨與色獻(xiàn)出來。必如此方可曰：“道心常為一身之主，而人心每聽命焉。”總而言之，宋儒有了性善說橫亙胸中，又不愿抹煞事實(shí)，故創(chuàng)出的學(xué)說，無在非迂曲難通。此《厚黑叢話》之所以以不得不作也。予豈好講厚黑哉，予不得已也。

怵惕與惻隱，同是一物，天理與人欲也同是一物，猶之煮飯者是火，燒房子者也是火。宋明諸儒，不明此理，把天理人欲看作截然不同之二物，創(chuàng)出去人欲之說，其弊往往流于傷害天理。王陽明傳習(xí)錄說：“無事時(shí)，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復(fù)起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動(dòng)，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實(shí)用功，方能掃除廓清?！边@種說法，仿佛是：見了火會(huì)燒房子，就叫人以后看見了一星之火，立即撲滅，斷絕火種，方始為快。傳習(xí)錄又載：“一友問：欲于靜坐時(shí)，將好名好色好貨等根，逐一搜尋出來，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？先生正色曰：這是我醫(yī)人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十?dāng)?shù)年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方法，是友愧謝。少間曰，此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝，在坐者皆悚然?！蔽覀?cè)囁迹和蹶柮魇呛苡泻B(yǎng)的人，他平日講學(xué)，任人如何問難，總是勤勤懇懇的講說，從未動(dòng)氣。何以門人這一問，他會(huì)動(dòng)氣？何以始終未把那門人誤點(diǎn)指出？又何以承認(rèn)說這話的人，是稍知意思者呢？因?yàn)殛柮髂馨阎卸吆隙鵀橐唬馨衙鞯掠H民二者合而為一，能把格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身五者看作一事，獨(dú)不能把天理人欲看作一物。這是他學(xué)說的缺點(diǎn)，他的門人這一問，正擊中他的要害，所以他就動(dòng)起氣來了。究竟剜肉做瘡四字，怎樣講呢？肉喻天理。瘡喻人欲，剜肉做瘡，即是把天理認(rèn)作人欲，去人欲即未免傷及天理。門人的意思，即是說：“我們?nèi)绻娏艘恍侵穑窗阉麚錅纾匀徊粫?huì)有燒房子之事，請(qǐng)問拿甚么東西來煮飯呢？換言之，即是把好貨之心連根去盡，人就不會(huì)吃飯，豈不餓死嗎？把好色之心連根去盡，就不會(huì)有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎？”這個(gè)問法何等利害！所以陽明無話可答，只好忿然作色。宋明諸儒主張去人欲存天理，所做的即是剜肉做瘡的工作。其學(xué)說之不能饜服人心，就在這個(gè)地方。

以上一段，是從拙作《社會(huì)問題之商榷》第三章“人性善惡之研究”中錄出來的，我當(dāng)日深疑陽明講學(xué)極為圓通，處處打成一片，何至?xí)烟炖?、人欲歧而為二，近閱《龍溪語錄》所載“天泉證道記”，錢緒山謂“無善無惡心之體，有善有惡意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物”四語，是師門定本。王龍溪謂：“若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物?！睍r(shí)陽明出征廣西，晚坐天泉橋上，二人因質(zhì)之。陽明曰：“汝中（龍溪字）所見，我久欲，恐人信不及，徒增躐等之弊，故含蓄到今。此是傳心秘藏，顏?zhàn)用鞯浪桓已?，今既是說破，亦是天機(jī)該泄時(shí)，豈容復(fù)秘”陽明至洪都，門人三百余人來請(qǐng)益，陽明曰：“吾有向上一機(jī)，久未敢，以待諸君自悟。近被王汝中拈出，亦是天機(jī)該泄時(shí)。”明年廣西平，陽明歸，卒于途中。龍溪所說，即是把天理、人欲打成一片。陽明直到晚年，才揭示出來，由此知：門人提出剜肉做瘡之問，陽明忿然作色，正是恐增門人躐等之弊。傳習(xí)錄是陽明早年的門人所記，故其教法如此。

錢德洪極似五祖門下的神秀，王龍溪極似慧能，德洪所說，時(shí)時(shí)勤拂拭也，所謂漸也。龍溪所說，本來無一物也，所謂頓也。陽明曰：“汝中須用德洪工夫，德洪須透汝中本旨，二子之見，止可相取，不可相病，”此頓悟漸修之說也。《龍溪語錄》所講的道理，幾與六祖壇經(jīng)無異，成了殊途同歸，何也？宇宙真理，只要研究得徹底，彼此所見，是相同的。

就真正的道理來說，把孟子的性善說、荀子的性惡說合而為一，理論就圓滿了。二說相合，即成為告子性無善無不善之說。人問：孟子的學(xué)說，怎樣與荀子學(xué)說相合？我說：孟子曰：“人少則慕父母，知好色則慕少艾?！避髯釉唬骸捌拮泳叨⑺ビ谟H。”請(qǐng)問二人之說，豈不是一樣嗎？孟子曰：“大孝終身慕父母，五十而慕者，予天大舜見之矣?！睋?jù)孟子所說：滿了5o歲的人，還愛慕父母，他眼中只看見大舜一人。請(qǐng)問人性的真相，究是怎樣？難道孟荀之說不能相合嗎？

性善說與性惡說，既可合而為一，則王陽明之致良知，與李宗吾之厚黑學(xué)，即可合而為一。人問：怎么可合為一？我說：孟子曰：“大孝終身慕父母?！薄逗窈诮?jīng)》曰：“大好色終身慕少艾。”孟子曰：“五十而慕父母者，予于大舜見之矣，”《厚黑經(jīng)》曰：“八百歲而慕少艾者，予于彭祖見之矣?！睈塾H是不學(xué)而能，不慮而知的，好色也是不學(xué)而能，不慮而知的。用致良知的方法，能把孩提愛親的天性致出來，做到終身慕父母。同時(shí)就可把少壯好色的天性致出來，做到終身慕少艾。昔人說：王學(xué)末流之弊，至于蕩檢逾閑，這就是用致良知的方法，把厚黑學(xué)致出來的原故。

依宋儒之意，孩提愛親，是性命之正，少壯好色，是形氣之私。此等說法，真是穿鑿附會(huì)。其實(shí)孩提愛親，非愛親也，愛其飲我食我也。孩子生下地，即交乳母撫養(yǎng)，則只愛乳母不愛生母，是其明證。愛乳母，與慕少艾，慕妻子，其心理原是一貫的，無非是為我而已。為我為人類天然現(xiàn)象，不能說他是善，也不能說他是惡，故告子性無善無不善之說，最為合理。告子曰：“食、色性也?！焙⑻釔塾H者，食也，少壯慕少艾慕妻子者，色也。食、色為人類生存所必需，求生存者，人類之天性也。故告子又曰：“生之謂性?！?

告子觀察人性，既是這樣，則對(duì)于人性之處置，又當(dāng)怎樣呢？于是告子設(shè)喻以明之曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流決諸西方則西流。”又曰：“性猶杞柳也，義猶也，以人性為仁義，猶以杞柳為，”告子這種主張，是很對(duì)的。人性無善無惡，也即是可以為善，可以為惡。譬如深潭之水，平時(shí)水波不興，看不出何種作用。從東方?jīng)Q一個(gè)口，則可以灌田畝，利行舟；從西方?jīng)Q一個(gè)口，則可以漂房舍，殺人畜。我們從東方?jīng)Q口好了。又譬如一塊木頭，可制為棍棒以打人，也可制為碗盞裝食物。我們把他制為碗盞好了。這個(gè)說法，真可合孟荀而一之。

孟子書中載告子言性者五：曰性猶杞柳也，曰性猶湍水也，曰生之謂性，曰食色性也，曰性無善無不善也，此五者原是一貫的。朱子注食色章曰：“告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝。”自今觀之，告子之說，始終未變，而孟子亦卒未能屈之也。朱子注杞柳章，以為告子言仁義，必待矯揉而后成，其說非是。而注公都子章則曰：“氣質(zhì)所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無省察矯揉之功?！焙鲇痔岢龀C揉二字，豈非自變其說乎？

朱子注“生之謂性”章曰：“杞柳湍水之喻，食色無善無不善之說，縱橫繆戾，紛紜舛錯(cuò)，而此章之誤，乃其本根?！笔獠恢孀友孕哉呶澹且回炚f下，并無所謂縱橫繆戾，繪紜舛錯(cuò)。“生之謂性”之生字，作生存二字講，生存為人類重心，是世界學(xué)者所公認(rèn)的。告子言性，以生存二字為出點(diǎn)，由是而有“食色性也”之說，有“性無善無不善”之說，又以杞柳湍水為喻，其說最為合理。宋儒反認(rèn)為根本錯(cuò)誤，一切說法，離開生存立論，所以才有“婦人餓死事小，失節(jié)事大”一類怪話。然朱子能認(rèn)出“生之謂性”一句為告子學(xué)說根本所在，亦不可謂非特識(shí)。

宋儒崇奉儒家言，力辟釋道二家之說，在《尚心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”四語，詫為虞廷十六字心傳，遂自謂生于一千四百年之后，得不傳之學(xué)于遺經(jīng)。嗣經(jīng)清朝閻百詩考出，這四句出諸偽古文尚書，作偽者系采自荀子，荀子又是引用道經(jīng)之語。閻氏的說法，在經(jīng)學(xué)界中，算是已定了的鐵案。這十六字是宋儒學(xué)說的出點(diǎn)，根本上就雜有道家和荀學(xué)的原素，反欲借孔子以排道家，借孟子以排荀子，遂無往而不支離穿鑿。朱子曰：“氣質(zhì)所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無省察矯揉之功”又要顧事實(shí)，又要回護(hù)孟子，真可謂“縱橫繆戾，紛紜舛錯(cuò)”也。以視告子扼定生存二字立論，明白簡(jiǎn)易，何啻天淵。

告子不知何許人，王龍溪說是孔門之徒，我看不錯(cuò)?？鬃淤澮?，說：“天地之大德曰生”，告子以生字言性，可說是孔門嫡傳。孟子學(xué)說，雖與告子微異，而處處仍不脫生字。如云：“黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！庇衷疲骸皟?nèi)無怨女，外無曠夫，于王何有？”仍以食色二字立論，竊意孟子與告子論性之異同，等于子夏、子張論交之異同，其大旨要不出孔氏家法。孟子與告子之交誼，當(dāng)如子夏與子張之交誼，平日辨疑析難，互相質(zhì)證。孟子曰：“告子先我不動(dòng)心?！毙牡仉[微之際亦知之，交誼之深可想。宋儒有道統(tǒng)二字橫亙?cè)谛?，左袒孟子，力詆告子為異端，而其自家之學(xué)說，則截去生字立論，叫婦人餓死，以殉其所謂節(jié)，叫臣子無罪受死，以殉其所謂忠。孟子有知，當(dāng)必引告子為同調(diào)，而斥程朱為叛徒也。

孟子說：“人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君。”全是從需要生出來的。孩提所需者食也，故慕飲我食我之父母；少壯所需者色也，故慕能滿**之少艾與妻子，出仕所需者功名也，君為功名所自出，故慕君。需要者目的物也，亦即所謂目標(biāo)，目標(biāo)一定，則只知向之而趨，旁的事物，是不管的。目標(biāo)在功名，則吳起可以殺其妻，漢高祖可以分父之羹，樂羊子可以食子之羹。目標(biāo)在父母，則郭巨可以埋兒，姜詩可以出妻，伍子胥可以鞭平王之尸。目標(biāo)在**，則齊襄公可以淫其妹，衛(wèi)宣公可以納其媳，晉獻(xiàn)公可以父妾。著者認(rèn)為：人的天性，既是這樣，所以性善性惡?jiǎn)栴}，我們無須多所爭(zhēng)辯，負(fù)有領(lǐng)導(dǎo)國(guó)人之責(zé)者，只須確定目標(biāo)，糾正國(guó)人的目標(biāo)就是了。我國(guó)現(xiàn)在的大患，在列強(qiáng)，壓迫，故當(dāng)提出列強(qiáng)為目標(biāo)，手有指，指列強(qiáng)，口有道，道列強(qiáng)，使全國(guó)人之視線集中在這一點(diǎn)。于是乎吳起也、漢高祖也、樂羊子也、郭巨也、姜詩也、伍子胥也、齊襄公也、衛(wèi)宣公也、晉獻(xiàn)公也，一一向目標(biāo)而趨。救國(guó)之道，如是而已。全國(guó)四萬萬人，有四萬萬根力線，根根力線，直達(dá)列強(qiáng)。根根力線，挺然特立，此種主義，可名之曰“合力主義”，而其要點(diǎn)。則從人人思想獨(dú)立開始。

有人問我道：“你既自稱厚黑教主，當(dāng)然無所不通，無所不曉。據(jù)你說：你不懂外國(guó)文，有人勸你看西洋心理學(xué)譯本，你也不看，像你這樣的孤陋寡聞，怎么夠得上稱教主？”我說道：“我試問，你們的孔夫子，不惟西洋譯本未讀過，連西洋這個(gè)名詞，都未聽過，怎樣會(huì)稱至圣先師？你進(jìn)文廟去把他的牌位打來燒了，我這厚黑教主的名稱，立即登報(bào)取消。我再問：西洋希臘三哲，不惟連他們西洋大哲學(xué)家康德諸人的書一本未讀過，并且恐怕現(xiàn)在英法德美諸國(guó)的字，一個(gè)也認(rèn)不得，怎么會(huì)稱西洋圣人？更奇者：釋迦佛，中國(guó)字、西洋字一個(gè)都認(rèn)不得，中國(guó)人的姓名，西洋人的姓名，一個(gè)都不知道，他之孤陋寡聞，萬倍于我這個(gè)厚黑教主，居然在為五洲萬國(guó)第一個(gè)大圣人，這又是甚么道理？吁，諸君休矣！道不同不相為謀，我正在劃出厚黑區(qū)域，建立厚黑哲學(xué)，我行我是，固不暇同諸君嘵嘵置辯也?！?

我是八股學(xué)校的修業(yè)生，生平所知者，八股而已。常常有人向我說道：“可惜你不懂科學(xué)，所以你種種說法，不合科學(xué)規(guī)律。”我說：“我在講八股，你怎么同我講起科學(xué)來了？我正深恨西洋的科學(xué)家不懂八股，一切著作，全不合八股義法。我把達(dá)爾文的《種源論》，斯密士的《原富》，孟德斯鳩的《法意》，以評(píng)八股之法評(píng)之，每書上面，大批二字，曰：“不通”……

天下文章之不通，至八股可謂至矣盡矣，蔑以加矣，而不謂西洋科學(xué)家文章之不通，乃百倍于中國(guó)之八股?，F(xiàn)在全世界紛紛擾擾，就是幾部死不通的文章釀出來的。因?yàn)檫_(dá)爾文和斯密士的文章不通，世界才會(huì)第一次大戰(zhàn)，第二次大戰(zhàn)。因?yàn)槊系滤锅F的文章不通，我國(guó)過去廿四年，才會(huì)四分五裂，中央政府，才會(huì)組織不健全。人問：“這部書也不通，那部書也不通，要甚么書才通？”我說：“只有厚黑學(xué)，大通而特通。”

幸哉！我只懂八股而不懂科學(xué)也！如果我懂了科學(xué)，恐怕今日尚在朝朝日日地喊：“達(dá)爾文圣人也，斯密士圣人也，孟德斯鳩圣人也，墨索里尼，希特勒，無一非圣人也。怎么會(huì)寫《厚黑叢話》呢！如果要想全世界太平，除非以我這《厚黑叢話》為新刑律，把古之達(dá)爾文、斯密士、孟德斯鳩，今之墨索里尼、希特，一一處以槍斃，而后國(guó)際上、經(jīng)濟(jì)上、政治上，乃有曙光之可言。

中國(guó)的八股研究好了，不過變成迂腐不堪的窮骨頭，如李宗吾一類人是也。如果把西洋科學(xué)家，達(dá)爾文諸人的學(xué)說研究好了，立即要“尸骨成山，血水成河”。等我把中國(guó)圣人的話說完了，再來懷疑西洋圣人。