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人生在世，誰都有得意之時失意之刻，越關鍵的時候越要不露聲色。焦躁之情既不利于處世也會給自身帶來危害。平心靜氣是一種境界，也是一種氣度和修養。

古往今來，凡成大事之人皆嚴于律己，戒除惡習。這種自省自察的品行使其得益，終成大業。

曾國藩說過這樣一句話：“天下古今之才人皆以一傲字致敗。”所以戒驕戒傲才能家興、人興、事業興。曾國藩宦海沈浮幾十年，由一介儒生逐漸轉變為深諳處世之道的官場中人，他的幾次轉變都能稱得上是飛躍，這與他不斷思考、不斷分析、總結自己過錯得失有很大關系。

人必自毀，方能他毀；人必自強，才能真強。與人交往中有許多禁忌，一旦觸犯，會招致意想不到的惡果。為了發現缺點而不自欺，曾國藩提出四個禁忌來警醒自己。后人皆可以此為鑒。

第一忌，忌妄言。自視清高，自命不凡，自以為是，這其中無一褒義。這種心態下的人常常夸夸其談卻又談不得法。

有一次，曾國藩拜訪好友陳岱云，與其談論詩歌。曾國藩滔滔不絕，反反覆覆，沾沾自喜，興致極高。可是回家后，他為自己天天沈溺于詩文而深感后悔，他覺得這樣不僅耽誤了自己也耽誤了朋友。

如果一個人總是夸夸其談，就是驕傲、自大的表現，長久如此，不僅遭人厭惡，還會惹禍上身。真正有才學的人，不必賣弄不必張揚，而應該從戒懼、慎獨上切實下功夫，反省自己，完善自己的言行。

古代《詩經》中有一句話：“匪言勿言，匪由勿語。”旨在告誡人們要有自知之明，不要輕言妄語。現代也有“言多必失”的說法，說得太多就容易廢話連篇，惹人討厭。曾國藩對此深有感悟，多次向人提到要克服“多言”的毛病，他認為謹言慎行不是解決問題的根本，關鍵要自省、自知。言語傷人是不可取的。言語少而精且有用才是最重要的。

第二忌，忌自大。自大之人心中常有得意自滿之氣，喜好為人師，總以教導者自居。孟子說：“人之患在好為人師。”可見自大之不可取之處。良師益友教學相長，但若處處以教導者自居，時時不忘警戒訓導他人是極易惹人反感的。

曾國藩對于晚輩，只有教訓，沒有商討；對兄弟，商討的少，教訓的多；對同僚，商討多，但教訓也多。長此以往，受其教訓之人甚多，再加上本來性情就耿直，祖父又教他男兒不可懦弱無剛，于是他養成了一股倔強之氣，總會有意無意地流露出指導教訓他人的習慣性言行。

可貴之處在于，他一直在檢討、反省自己的這個毛病。

1860年8月，他在日記中這樣寫道：恭讀朱批(皇上御筆)，而戒余之師心(好為人師的思想)自用。念昔己亥年(1839)進京，臨別求祖父教訓，祖父以一“傲”字戒我，今皇上又以師心戒我。當刻圖章一方，記此二端。

曾國藩最大的優點在于善思能悟，當他得到皇上的如此御批，回想起曾經多次冒犯他人，曾國藩意識到了好為人師的嚴重性。他清醒地認識到了必須要改變自大的心理，少教訓別人多提醒自己。

第三忌，忌非議。在背后議論他人是很猥瑣的行為。對他人的言行妄加猜測與評論就是對自己教養的批判，也是招惹是非的禍端。曾國藩說：“凡事后悔己之隙，與事后而議人之隙，皆閱歷淺耳。”由此可知，只有思想不成熟，閱歷淺，尚不經人事之人才會做出非議他人之事。成熟老練的人都明白：不當的言論會引發陰謀詭計，導致針鋒相對，稍有不慎，就會掀起軒然大波。

曾國藩也深知“禍從口出”的道理，在給弟弟的家書中，他這樣寫道：“當此亂世，黑白顛倒，辦事萬難，賢弟宜藏之深山，不宜輕出門一步。無論外間何事，一概不可與聞。即家中偶遇橫逆之來，亦當再二三隱忍，勿與計較。”曾國藩在信中反覆告誡弟弟：千萬不要過問外邊的事情，以免惹來是非。可見，不議論他人的是與非才能換得自己的清與逸。

第四忌，忌貪欲。貪，是一個無底深淵。有貪欲者，得一而想_一，無休無止。曾國藩說，若想做一個好人，做一個完人，首先不可貪財。人一旦有貪念，就會不知不覺墜入卑污一流，終有一天會被人看不起。貪由心中生亦可由心滅。

曾國藩還認為，如果一個人早享盛名，就會停止進取心，以后就會很難超越自我。少年得志固然值得慶幸，但是成名太早，因為根基淺、器量小，就容易沾沾自喜，視天下事過易，就會掉以輕心，臨以狂傲，結果一不小心就可能會掉人矛盾覆雜的境地。于應得之時得應得之勢是他的主張。

貪是正常欲望之外的錯誤意識，是應該及早摒除的東西。不貪圖財勢，無欲無求者反而有所得。

謙而不欺，立身之本

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