【《》者何】

《心經》,具稱《》,是經論中文字最為簡煉,而內容又極為豐富的一部典藉。它和《》一樣,在社會上廣泛流傳,影響極大。

《心經》在佛教中屬于系經典。按對《般若經》的判攝,稱為通教。所謂通者:具有通前與通后的意義。通前是說它與阿含教的關系,阿含經典對存在現象的透視:指出了苦、;當然也講到空,但不是很深刻,唯有到了般若經教,在阿含的基礎上才把空的教義推向極致。通后是指《般若》與《華嚴》、《》、《維摩》等經的關系,般若經教所揭示的緣起性空,是大乘一切經教建立的理論基石。如實的把握般若,對于學習經教,指導,都具有重要意義。

《心經》與其他經典不同,一般經典都具有序分、正宗分、分的三部分;而《心經》唯有正宗分,于是人們便懷疑《心經》的獨立性。當代佛學界學術權威在《般若經講記》中就作了說明:印老以為奘公所譯《心經》,是從六百卷《大般若經》中單獨錄出的。在《大般若經》中有《學觀品》,此品中有與《心經》完全相同的文句,是直接向弗說的。《心經》是《大般若經》中最精要部分的內容,古德為易于,特摘出流通。

《心經》在中國有眾多譯本。方廣昌先生編的《般若心經譯注集成》中就收集了十八種,現在教界流傳的是玄奘譯本。至于本經注疏自古以來有百來家,可見此經傳誦之盛。

【的大──般若波羅密多心經】

《般若波羅密多心經》,這是本經經題的全稱。在佛教的典籍中,一部經典的題目,有時往往正是這部經典畫龍點睛的內容所在。因此,在學習經典時,首先一定要注意到這部經典題目的內涵。

先釋般若,般若是梵語的音譯。佛教經論的翻譯有音譯和義譯的兩種方式,音譯在特殊情況下才使用的。就如般若一詞,在漢語中沒有相應內容的概念,所以采用音譯。這就是玄奘在譯經過程,制定有五不翻的規則,其中說到般若以尊重故不翻。

般若是梵語的音譯,我們顯然無法從字面上依文解義。那般若是什么呢?古德為了人們理解的方便,有時也譯般若為智慧,但它又不同于的智慧,世間的智慧是有限的,是夾雜著的,是有缺陷的,它不足以認識宇宙人生的真相;而般若智慧則不然,它是無限的,是清凈的,是的,它能通達宇宙人生真相,徹底的人生煩惱。

般若對于我們的改善有著至關的重要性,沒有般若,人就會產生兩種困擾:

一、認識上的迷惑:人活在世上,總是在充滿著迷惑的狀態下著:既不了解自己,也不能真正的認識世界。試問你們知道我是誰嗎?這個問題看來很簡單,有人可能會不加思索的回答,我就是我。其實這是一個很深奧的問題,你以為我是我,請問你究竟以身體為我,抑是以思維為我呢?倘以身體為我,身體乃四大假合,四大解散我在何處;如以思維為我,思維乃建立在經驗及概念上得以延續,并無獨立可言。足見這個問題不好回答,所以在西方哲學中的最高名言是:認識你自己。

生從何來,死從何去,也是人生的一大迷惑。記得有位西方哲學家曾經對人生做過一個形象的比喻:他說人生有如過一座橋,這座橋的橋頭、橋尾、橋下都充滿著云霧,人從一團云霧走向另一團云霧。是啊!以佛家的智慧來觀看人生,我們從娘胎中生下來,僅僅是一期生命的開端,當一期生命完了,也并不是意味著生命的徹底結束,生命還會生生不已的延續下去,現世的人生只不過是生命延續中的一個片段。因此,一個稍有思想的人,他不應該僅僅著眼于現在的生存,還應該關心生從何來,死從何去這個古老而又現實的問題。

在現實生活中,人人都很關心自己的。命運是什么?人生是否存在命運?假如有命運這么一回事,那命運是由什么力量決定的?對于這些問題,人們的看法往往也不一樣:有人不相信人生存在命運,以為生命的發展沒有任何既定的規律;有人相信人生存在命運,以為冥冥之中有股力量在支配著我們的生活;有人以為支配命運的力量是來自于生命自身。有人相信命運不可改變;有人相信命運可以改變。然而,命運究屬怎么回事呢?

也是世人容易引起爭議的問題。你說沒有嘛?似乎世間萬事萬物各有,如種瓜得瓜,種豆得豆;你說有因果嗎?可現實生活中又有許多現象無法解釋。比如有人作惡多端,生活卻過得逍遙;有人積德,日子過得窮困潦倒。因而唯物論者倡導一生論,不相信因應;而各種都談因果。因果果有報應乎?

人為什么活著?生存的意義是什么?在我中,這也是經常有人提出的問題。生存在世界上,有許多人不知道為什么活著,他們只知沿著前人約定俗成的習慣去生活:上學、找工作、成家、生兒育女、升官發財、享受欲樂,乃至一命嗚呼。人類一代又一代的重覆著相同的生活方式。說到人為什么活著,其實大多數人都對此很茫然,談不上為什么。不過,我們假如要讓生命變得更有價值,當然還是應當關心:人為什么活著。

二、執著欲望帶來的:稱我們居住的這個世界是欲界,欲界的最大特點就在一個欲字上,可以這么說,我們這個世界上的人,都是生活在強烈的欲望中。欲是什么?欲是生命內在的希求。有從生理上發出的,也有心理上發出的。因此,欲望有生理因素及心理因素這兩個方面。欲望非常復雜,其表現的形式千差萬別,在佛經中簡單的歸納為五種,稱曰五欲。即,眼睛希望看到漂亮的顏色。聲欲,耳朵希望聽到動聽悅耳的音聲。香欲,鼻子希望聞到香味。味欲,舌頭希望嘗到可口的美味。觸欲,身體希望接觸到舒適的環境。五欲在佛經中有時另有所指,(1)財欲,是對的希求。(2)色欲,是對男女性交的希求。(3)名欲,是對名譽地位的希求。(4)食欲,是對飲食的希求。(5)睡欲,是對睡眠的希求。有情生命就是在不停的追逐五欲境界中延續,通常人生所謂的幸福快樂,說穿了,那不過是欲望的滿足,當人們欲望滿足時,感到快樂,感到幸福。欲望又是沒有一定的東西,人類欲望雖然與物質條件有關系,但具備什么條件才能滿足并無標準,它往往隨著物質環境的改善而水漲船高,古人生活條件簡單有吃、有住、有穿就能滿足;而現在物質條件豐富了,人的欲望也隨之膨脹。今天的人,并不因為豐富的物質環境而感到滿足,他們總是處在不斷向外的追求中。

欲望的表現形式有三大特征:

一、是占有:人生活在欲望中,總想占有社會的一切。你看那些溫飽尚未解決的窮人,只要求有吃的、穿的、住的就行了;可生活基本需求一旦滿足,于是就希望過上方便舒適的日子:洗衣服太麻煩,最好有個洗衣機,代替手洗;走路覺得累,乘公共汽車又不方便,還是買個轎車,或者摩托車;工作之余,閑了無聊,搞個電視消遣多好;出外游玩名勝風景,走過就算了,真不過癮,買架錄像機,要不照相機也行。要添置這些就得擁有大量的財富,為了賺錢就得拼命的工作。

有財富的人,他又想到了社會上的名譽地位:有些富翁會花錢去買官當,擠身于政界;有些會辦慈善事業,博得社會上的名譽。總之,別人擁有的,我也得有;別人沒有我也得有。欲望使得我們在不停的追求,不斷的占有中度過。處在欲望中的人,總是忘記已有的東西,而去追逐未有的東西。俗話說:欲壑難填。一個想發財的人,當他擁有萬元了,接著就要百萬、千萬、億萬,由于目標永遠在前面,沒有知足的時候,因此,他既使擁有很多財富,也總感覺到自己不富有。

二、是比較:人生活在現實中,必然要與社會發生關系。當我們擁有財富時,別人也擁有,于是出現比較,你擁有百萬,我得擁有千萬,比你富有;你坐桑塔納,我得坐賓士,比你神氣;你吃一桌用一千元,我吃一桌得花五千元,比你豪華;你穿一般的衣服,我得穿時裝,比你時髦;你用黑白電視,我得用彩電,比你好看;你的電腦是三八六,我得買四八六,比你先進;你當縣長,我得當上省長,比你大。