帶著比較心態去的人,他永遠都沒有滿足的時候,因為人類社會的發展日新月異,就如電腦前兩年二八六都覺得先進,而現在三八六、四八六都顯的過時了,因為五八六、六八六已出來了。用比較心生活,總想出人頭地,超過別人,希望從他人羨慕的眼光中去感受幸福。二十年前誰家如果有一架自行車,就夠他幸福很長時間了,但自行車一普及,擁有自行車就不再有幸福感了;于是要有摩托車才感到幸福,買摩托車的人多了,擁有摩托車的幸福感又隨之消失;要有轎車才覺得幸福。社會總在不斷的推陳出新,生活在比較中的人,為了幸福他是不會滿足的。

三、是競爭:比較心態生活的結果,必然導致競爭。在一個班級里,同學間會因為成績而競爭;在商業場中,同行會因為產品的占領市場而競爭;在學術界,學者會因為作品在學術界的影響而競爭;在政府領導階層中,同事會因為爭當總統、總理而競爭;在中,兄弟姐妹會因為博得父母的寵愛而競爭;在公路上,司機會因為搶先一步而競爭;在婚戀場中,眾多男子會因為取得姑娘的好感而競爭;國與國之間,會因為國土的占有而競爭。達爾文大概因為人類社會及大自然的競爭性,乃提出了物競天擇,適者生存的理論。競爭的本身是殘酷的,它意味著相互殘殺,你死我活的斗爭。因此,競爭使人類活得疲憊不堪。

欲望使人向外攀求,人類在追逐欲望中,于是迷失了自己。里有一個著名的故事:有一天已,在林中漫步,這時有一群年青人匆匆向前走來,向佛陀問曰:剛才你有沒有看見幾個女孩子從這邊走過?佛陀問:找她們干什么?這群人說:昨晚他們與這些女子尋歡作樂,可是清早起來時發現她們都跑光了,并卷走了錢財。佛陀于是又反問道:尋找女子、錢財重要,還是尋找你自己重要?是啊!世人在一味追求外物的時候,很少有人能夠去注意自己,并到認識自己的重要性。

故事中的年青人,和現代社會的人很相似。你看全社會幾乎都在瘋狂的賺錢,有人說:十億人民九億商。今天的中國大地:學術界與經濟掛鉤的學術著作特別吃香,學校中和經濟相關的科系生源暴滿,文化界尚且如此。至于社會上的生財之道更是五花八門,人們為了賺錢挖空心思,為了賺錢不擇手段。

隨著經濟的發展,社會給人們創造了廣泛的消費機會,以此來不斷刺激消費意識。比較突出便是這些年來娛樂場所的出現:如舞廳、酒吧、卡拉ok、夜總會,還有什么一陪、二陪、三陪、四陪、五陪的小姐專門為你服務。人們白天忙于賺錢,晚上就整夜的泡在聲色場中,于是迷失了自己。現代社會經濟是繁榮了,但社會也淪喪了。

欲望導致的另一個結果是,給人類帶來。《義品》說:趣求諸欲人,常起于希望,所欲若不遂,惱壞如箭中。這首偈說生活在欲望中的人,總是不停的向外希求,一旦所求不能得到,就會痛苦的像被箭射中一樣。佛經所說的八苦中,求不得苦便是欲望不能滿足所造成的痛苦。

《中阿含經.苦陰經》卷二十五中,也深刻闡明了欲的過患。《經》中說:云何欲患?族姓子者,隨其技術以自存活,或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒,熱時則熱,饑渴、疲勞、蚊虻所蜇,作如是業,求圖錢財。彼族姓子如是方便,作如是求,若不得錢財,便生憂苦、愁戚、懊惱;若得錢財,彼便愛惜,守護密藏......,倘為王奪、賊劫、火燒、亡失,便生憂苦、愁戚、懊惱。這是說追求和財富亡失導致的痛苦。

同《經》又說:因欲緣欲,以欲為本故,母共子爭,子共母爭,父子、兄弟、姐妹、親族展轉共爭。彼既如是共爭斗已,母說子惡,子說母惡,父子、兄弟、姐妹、親族更相說惡,況復他人。社會上的許多家庭中常常會因為財產的糾紛而造成兄弟打架、反目、父子仇敵、親族離散,原因是什么?是因為占有欲造成的結果。

《經》中接著說:眾生因欲緣欲,以欲為本故,王王共爭,梵志梵志共爭,居士共爭,民民共爭,國國共爭,彼因斗爭共相憎故,以種種器仗轉相加害,或以拳叉石擲,或以杖打刀斫。彼當斗時,或死、或怖、受極重苦。說因為欲望的關系,商人與商人爭,政客與政客爭,國家與國家爭。希特勒的席卷歐洲,日本的侵略亞洲,全人類在一戰、二戰中,遭受的種種痛苦還不都是因為欲望的關系。古代的社會科技不發達,軍事武器落后,爭爭打打關系還不大;今天的大國倘若出現無限的擴張欲,人類地球可就有被毀滅的危險了。這是因為欲望產生戰爭,由此帶來了痛苦。

人類倘要解決由認識上的困惑和執著欲望帶來的痛苦,唯有依靠,《經》曰:般若波羅密。波羅密漢譯度,或到的意思。度是度過,度過痛苦的瀑流。到彼岸,這里的彼岸不是指東方的琉璃世界,也非西方,而恰恰是在我們現實的人世。假如我們生活在無明中,缺乏般若,我們就會有煩惱、痛苦、彷徨、苦悶、空虛、不安等,這是此岸。我們如果有了般若,能夠宇宙,如理而行,我們就會擁有安樂、祥和、幸福、寧靜的人生,這是彼岸。般若能把我們從此岸度到彼岸。

【痛苦的原理──觀菩薩行深般若波羅密多時,照見皆空,度一切苦厄。】

經文大意是:觀自在菩薩進入般若深觀狀態時,照見五蘊諸法皆空無,因而度脫一切痛苦與災難。這段經文在的《般若經講記》中稱曰標宗,即標明一經的宗旨。那么,認識這段經文是學習本經的關鍵所在。

佛陀出世以解脫人類痛苦為目的,是為離苦得樂。可有趣的是眾生并非很愿意脫離。正像我在中說到離苦得樂時,有人就跳能出來反對,說什么人生應該有苦有樂,生活才顯得豐富多彩;又說什么苦樂是相對而言,有苦才有樂。這種論調乍看起來似乎有理,然而仔細推敲,卻站不住腳。

因為如果說人生有苦有樂是合理的話,那么我們對待痛苦的來臨應該要像迎接快樂一樣踴躍,然而人類的行為始終處在逃避痛苦追逐快樂中,很少有人刻意的追求痛苦,除非自虐,其實自虐也是因為心靈的痛苦太大了,為了轉移痛苦的目標,于是始有肉體自虐的行為,以減輕心靈的痛苦,自虐的意義也在于尋求快樂。

那么覺得人生應該有苦有樂,這只不過是理想主義者的,而現實生活中的人是不希望有苦的,可見解脫痛苦這個前提,是與世間共同要解決的。然而如何要解脫人生的痛苦呢?佛法以為首先要對苦有深刻的認識,這樣才好對癥下藥。說到苦,有身苦與心苦兩種:身苦的感覺人們大致相同,就像冬天、夏天大家都會覺得天冷、天熱;感冒、胃痛一樣覺得難受;火燒、刀斬都會覺得疼痛。心苦是心靈煩惱引起的痛苦,心苦是千差萬別、因人而異的。例如同看一輪明月,有人歡喜贊嘆,有人落淚傷心;同游一處風景,有人心曠神怡,喜氣洋洋,有人滿目蕭然,感極悲泣。

中有時又把苦分為苦苦、壞苦、行苦的三類。

苦苦:是我們生活中感受到的痛苦,佛經中既使沒有指出,我們也是認為是苦的,這有生理上引起的出生的痛苦、衰老的痛苦、病變的痛苦、死亡的痛苦;由社會環境引起的愛別離苦:即親愛的人不能廝守在一起;求不得苦:是所求不能如愿;怨憎會苦:是怨家路窄,低頭不見抬頭見。以及五蘊熾盛苦:即五蘊身心不平衡的痛苦。

壞苦:是指我們通常快樂的感受。以佛法的來看,我們所謂的快樂受并非真正的快樂,其實質也是痛苦的。例如我們饑餓時想吃,吃飽了就覺得快樂,但如果繼續吃下去,還會覺得快樂嗎?身體臟了,洗澡覺得快樂,但長時間在水里泡著覺得快樂嗎?無聊時看電視覺得快樂,但沒日沒夜的看下去覺得快樂嗎?由此可見我們的所謂快樂,是因為我們有了某種欲望之后,通過外境的刺激得到滿足心理上出現暫時的平衡,于是我們覺得快樂,然而吃飯的實質并非快樂,倘若吃飯的實質是快樂的話,無論吃多少都應該覺得快樂,然而事實不然,當我們帶著強烈的欲望吃饅頭時,吃一個、兩個、三個感到快樂,吃到四個、五個、六個時,你會發現此時已由原來的快樂轉變為痛苦了。吃飯是這樣,世間上一切通過欲望得到的快樂莫不如此,因為這種樂受能變壞,因此稱為壞苦。