從此以后，沒有人再想去探查月亮是什么了。”東非的姆庫爾韋部落的居民講過一個類似的故事。據他們說，有一回人們相互說：“我們來建一座高臺，讓我們碰到月亮！”于是他們把一根粗大的木桿插進地里，再把另一根木桿接在它的頂端，然后把第三根木桿接在第二根的頂端，如此繼續進行，最后，木桿倒下來，把這些人都砸死了。但另一些人說：“我們不要放棄這件工作。”他們把木桿一根接一根地累接上去，直到有一天這些木桿再次倒塌，把這些人也砸死了。于是人們再也不想爬到月亮上去了。阿撒蒂人有一個傳說講，過去神和人住在一起，但因為不滿一個老婦人對他的當眾羞辱，他一氣之下回到了自己天上的寓所。人們對神的離開感到悲傷，便決定出發去尋找他。他們為此收集了能夠找到的所有搗麥片粥的木杵，并把它們一根接一根地連接起來。當這樣建造的“塔”幾乎快要碰到天的時候，他們發現木杵不敷應用了，就感到很沮喪。他們該怎么辦呢？在這種進退兩難的情況下，一個聰明人站出來說：“事情很簡單，把最下面的那一根拿出來放到最上面，然后繼續照此辦理，我們就可以到達神那里了。”大家采納了他的建議，但是當他們真的將它實施時，正如你實際上可以預料的，“塔”倒了下來。可是另一些人說，“塔”的倒塌是白螞蟻引起的，它們把最下面那根木杵徹底啃壞了。無論屬于哪種情況，與上天溝通的企圖沒有實現，人永遠不可能上升到神那樣的高度。

墨西哥喬盧拉城著名的大金字塔有一個與《圣經》中巴別塔故事相類似的傳說。該金字塔是全美洲原住民最偉大的建筑工程。現代旅行者仍然以贊嘆的目光凝視著這個極為龐大的建筑物，它矗立在現代美麗的普埃布拉城附近，位于從韋拉克魯斯到首都的道路旁。它的形狀與埃及金字塔相仿，體積也足可與之相匹敵。它的垂直高度將近200英尺，底部邊長兩倍于奇阿普斯金字塔。其形狀與墨西哥其他teocalli（古代神廟）一樣，是截去頂部的金字塔，其四個面分別朝向東南西北四個基本方位，并有四個平臺。然而，它最初的輪廓已經由于歲月的流逝和氣候的影響而變得模糊不清，現在整個表面覆蓋著茂盛的灌木和樹木，因此巨大的建筑呈現出天然山丘的面貌，反倒不像是人工修造的土石建筑。這座大型建筑是用一排排日曬磚砌成的，用灰漿黏合在一起，灰漿里還摻入大量小石子、碎陶片、黑曜石刀和武器的殘片。兩層磚之間是泥土層。平坦的頂部面積超過一平方英畝，俯視著肥沃的廣闊山谷的壯麗景色，遠處是周圍的大火山。火山的山坡上布滿了茂密的森林，火山班巖的尖頂裸露在外，死氣沉沉，最高處覆蓋著亙古不化的白雪。

西班牙歷史學家杜蘭于1579年記錄了一個關于建造這個巨型古跡的傳說。他說，“起初，在光和太陽還沒有創造出來的時候，大地一片朦朧黑暗，空無一物，非常平坦，沒有山丘和溪谷，四周被水包圍，既沒有樹木，也沒有其他任何創造物。當太陽和光剛剛在東方出生時，就有一些人出現在那里了，他們是一些笨拙的巨人，支配著大地。為了觀看太陽的升起和落下，他們約定出發去尋找太陽。于是他們分成兩組趕路，一組向東，一組向西。他們就這樣一直向前，最后停在大海邊。于是他們決定返回出發之地。這樣他們就回到了那個名為伊茲塔庫恩伊內米尼安的地方。他們不知道怎樣才能到達太陽那里，卻又陶醉于太陽的光芒和美景，就決定建造一座高塔，塔要造得非常高，要讓塔尖碰到天庭。他們在尋找能實現其計劃的材料時，找到了一種黏土和一種黏性非常強的瀝青，便匆忙開始用它們建造高塔。當他們把塔造到他們能夠做到的高度，據說看來已經觸到天的時候，那至高無上的主憤怒了，他對天上居民說：你們看見沒有，地上的人因為迷戀太陽的光芒和美麗，造了一座塔，造得那么高和那么雄偉，想要爬到這兒來。來啊，讓我們去破壞他們，因為住在地上具有血肉之軀的人是不適合與我們混居的。天上居民立刻動身前往大地四方，隨著一聲閃電雷鳴，人們建造的那座龐然大物倒塌了。此后，那些巨人們驚恐不已，分開并散居到地上的各個方向。”

在這個傳說中，《圣經》影響的痕跡不僅表現在造塔人分散到世界各地，而且也表現在造塔所使用的是黏土和瀝青；因為據說巴別塔就是用這些材料建造的，而墨西哥人看來在建筑工程中從未使用過瀝青，并且在喬盧拉城附近無論何處都找不到瀝青。“變亂語言的故事看來在西班牙人征服以后不久在該國也出現了，很可能是從傳教士那里聽來的；但是它似乎與喬盧拉的巴別塔傳說并無關系。與它至少有點相像的內容出現在洪堡書中描繪的關于墨西哥人移居時期的杰梅利（geelli）銘文中，那里有一只在樹上的鳥，對著站在樹下的人群講出了多種語言。”因為有這些可疑的相似性，泰勒也許正確地判定喬盧拉的那個傳說“并非是純粹本地的，或者至少其中有一部分是后來編造的”。

類似的意見也許可以用在緬甸的克倫族部落所講的一個故事上，他們展現出借用基督教傳說、并敷上一層薄薄的當地色彩的特殊才能。這個部落的一個分支蓋霍人講述了他們的“巴別塔”故事，大致如下：“蓋霍人把他們的族譜追溯到亞當，并認為亞當以后的第三十代人建造了巴別塔，他們說，從此時起他們就與紅克倫人分開了……在潘旦曼統治時期，人們決心建造一座能夠通天的寶塔。他們認為，準備建塔的地方就在紅克倫人地盤內的某處，他們表示自己與紅克倫人直到建塔為止還保持著聯系。當寶塔造到半空時，神從天上下來，變亂了人們的口音，于是他們就無法相互理解了。此后，人們散居各地，蓋霍部落的祖先坦馬萊帶著八個頭領，朝西方走去，定居在錫堂溪谷。”

關于巴別塔和變亂語言的《圣經》故事，也出現在阿薩姆地區的許多藏緬部落的一支米基爾人中間。他們說，古時候，拉姆的后代是一些壯士，他們逐漸對統治地球感到不滿足了，便渴望征服天庭。于是他們開始建造一座能夠觸到天的高塔。巨塔越造越高，直到最后所有的神魔都害怕起來，唯恐這些巨人像他們在地上所做的那樣，也成為天庭的主宰。于是神魔們就變亂了他們的語言，并把他們分散到世界的四面八方去。從此以后，就有了各色各樣的人類語言。其次，我們在阿德默勒爾蒂群島上的居民中發現了形式稍有改變的同一個古老的故事。他們說，總共只有130個人的羅希部落（或家族）里有一個名叫穆伊基烏的頭領。穆伊基烏對他手下的人說：“讓我們來造一座與天一樣高的房子。”于是他們便開始建造，等房子差不多造到天上的時候，從時母那里來了一個名叫波阿維的人，禁止他們繼續造下去。他對穆伊基烏說：“誰叫你建造這樣高的房子？”穆伊基烏回答說：“我是我們羅希族人的頭領。是我說讓我們來造一座與天同高的房子。如果按我的方法做，我們的房子本來會造得與天同樣高。可是現在，你的旨意將得到滿足，我們的房子不會再高了。”他一邊說，一邊取來水，把它們潑在他的人民的身上。這時候，他們的語言變亂了；他們無法相互了解，于是便分散居住到不同的地方去了。因此現在每個地方都有自己的語言。這個故事可能無疑只是傳教士布道所引起的反應。

很少有人試圖解釋人類語言的多樣性而又不涉及巴別塔或其他類似建筑。比如，希臘人有一個傳說，人們在很長的時間里和睦生活，沒有城市，也沒有法律，講的是同一種語言，由宙斯一個神掌管。最后，赫爾墨斯造成了語言的多樣性，并把人類分成各自獨立的許多民族。這樣，爭執首先出現在凡人之間，而宙斯，對人們的吵架已經厭煩了，便放棄自己的統治權，并把它轉交到阿爾戈斯的英雄、人類第一個國王佛洛涅烏斯的手里。英屬東非的瓦薩尼亞人說，從前地球上所有的部落都只懂一種語言，但是在一場嚴重的饑荒期間人們都發了瘋，并散居到各地去，嘰嘰喳喳地說著彼此陌生的話。不同的語言就這樣產生了。阿薩姆地區的一個山地部落卡切恰那加人對語言的多樣性有不同的解釋。據他們說，在創世當時，所有的人都同屬一種，但他們后來不久就注定要分化成不同的民族。

當時地球上人們的國王有一個女兒叫悉托伊萊。她走路非常敏捷，喜歡整天遠離家園到叢林里去游蕩，這使父母極為擔憂，害怕她會被野獸吃掉。有一天，她的父親想出一個讓她留在家里的計策，他派人拿來一只裝滿亞麻子的籃子，把亞麻子打翻在地上，然后吩咐女兒把這些種子一粒一粒撿回到籃子里，并數出它們的數目。國王認為，他讓女兒做的這件事一定會花去她一整天時間，因此他離開了。但臨近黃昏時，他的女兒已經數完了全部的種子并把它們撿回了籃里，剛剛做完這些她立刻又跑到叢林里去了。因此當她的父母回來時，找不到失蹤女兒的一點蹤跡。經過一天又一天的尋找，他們終于發現一條巨蟒吃飽了躺在樹陰下。所有的人都集合起來，用長矛和刀劍攻擊這條大爬蟲。但他們剛一攻擊那條蛇，他們的容貌立刻改變了，他們發現自己講出來的竟然是不同的方言。現在，說同一種語言的人與其余的人分開來，形成獨立的一幫，不同的一幫幫人形成了現在地球上不同民族的祖先。但公主的情況怎樣呢？她回到了悲傷的父母那里，還是被巨蟒吃掉了呢？故事沒有提及。

居住在阿薩姆地區曼尼普爾的另一個山地種族庫基人這樣解釋他們部落里所講語言出現多樣性的經過。他們說，從前有一次，某頭領的三個孫子全都在家里玩，這時候他們的長輩吩咐他們去捉老鼠。但正當他們忙著捉老鼠時，突然因語言混亂而不知所措。他們彼此聽不懂對方的話了，而老鼠也就乘機逃跑了。現在年齡最大的孫子講拉姆揚語，第二個孫子講托達語，至于最小的孫子，有的人說他講韋斐語，有的人認為他講曼尼普爾語。無論如何，這三個小孩成了三個性質截然不同的部落的始祖。

澳大利亞南部恩孔特灣沿岸的土著部落把造成語言不同的根源歸咎為一個很久以前已經去世的壞女人。她的名字叫烏魯日，住在東方。她散步時總是手持一根大拐杖，把火撒在其他正在熟睡中的人四周。當她終于死去時，人們對她的死非常高興，派出報信人到四面八方去宣布這個大好的死訊。因此，男人、女人和孩子都集合在一起，不是為了痛悼，而是為了在她的尸體前歡欣鼓舞，并用吃她的肉來歡宴作樂。拉敏杰累人首先蜂擁而上撲向尸體，并開始狼吞虎咽；他們剛剛這樣做，立刻就開始講聽不懂的話了。其他一些到東方去的部落，來得晚了，吃的是內臟，他們講的話有些不同。最后到達的是北方部落，他們吃的是腸子和尸體上剩下來的東西，他們說的話就與拉敏杰累人更加不同了。

加利福尼亞的邁杜印第安人說，直到某個時候以前，所有的人都講一種語言。但有一次，在過節的前夜，第二天要用的東西已經一切就緒，就在當天夜里，突然每個人開口用不同的語言說起話來，只有夫妻之間還說同一種語言。就在這天夜里，他們稱為“創造大地者”的創世主出現在一個名叫庫克蘇的人的面前，告訴他發生了什么事，并教導他面臨語言變亂后，明天的日子該怎么過。因為庫克蘇能夠講所有不同的語言，于是他就把所有的人召集在一起作準備。他用不同的語言教會他們稱呼各種動物以及其他的事物，向他們演示怎樣做飯和狩獵，為他們制定了法律，規定了舞蹈和節慶的時間。然后他報出各個部落的名稱，并把他們派往四面八方，告訴他們住在何處。我們已經知道，阿拉斯加的特林吉特人用可能從基督教傳教士或商人那里聽來的大洪水故事，解釋語言的多樣性。危地馬拉的基切人講，太初時有一段時間，人生活在一起并且只講一種語言，當時他們既不向樹木，也不向石頭祈禱，而且什么都不記得，只記得創世者即“天地之心”的話。但隨著時間的推移，部落數量增加了，人們離開原先居住的地方，前往一個名叫圖蘭的地方。據基切人的傳說，這些部落的語言就是在那個地方發生變異的，并且口音的多樣化也是在那個地方出現的。人們不再互相理解各自的語言，并分散到世界各地去尋找新的家園。

后面這幾個旨在說明語言多樣性的故事，與巴別塔無關，因此它們（也許特林吉特的故事是個例外）可以理解為人們試圖獨立解決那個困難問題的努力，然而他們并沒有解決這個問題。