阿薩姆的另一個那加人部落有稍稍不同的解決爭端的方式：“訴訟當事雙方各持藤籃的一邊，籃里裝一只活貓，隨著一聲信號，第三個人把貓一劈兩半，于是兩邊的人用他們的刀把它劈成碎塊，極力要讓血沾在刀上。有一次，當我看見這種儀式時，有人告訴我該儀式是締結和約或發誓的形式，因此殺貓就以某種契約約束了他們。”在阿薩姆地區的魯舍伊庫基氏族中，“氏族酋長之間訂立和約是一樁嚴重的事情。人們把一只ithian（一種騣犎）綁在柱子上，雙方參與立約的人都右手拿一根長矛，用足力氣猛刺它的肩胛后面，讓鮮血流出來，不斷重復這一過程是想獲得一個效果：直到河水重新流回大地里面為止，他們將永遠做朋友。那只動物就這樣被殺死了，它的一些血被涂抹在訂約雙方人的腳上和前額上。為了使誓約更加牢靠，雙方還要生吃那動物的一小片肝。”

我們現在要問，在訂立盟約或作出宣誓的時候，這些犧牲物的意義何在？為什么參與立約或宣誓的雙方要通過殺死動物、把它劈碎、人還要站在碎塊上面或者從中穿過，并把血涂抹在自己身上的方式來表示確認呢？

人們提出了兩個不同的理論：一個可稱為“懲罰”論，另一個可稱為“圣潔”論或“凈化”論。我們首先考慮懲罰論。按照懲罰論的觀點，殺死并劈碎犧牲動物，象征著破壞和約或違背誓言的人將受到懲罰；他會像那只動物一樣落得個慘死的下場。那些奉行該儀式的民族看來必定用它來解釋這個儀式。比如瓦恰伽人說：“那就像對待這根繩子和這只羊羔那樣把我劈成兩半。”而把狗劈成兩半的南迪人說：“誰破壞和約，就要把他像狗那樣殺死。”

在尼日爾三角洲（歐洲人更熟悉它的另一個稱呼“新卡拉巴爾”）的一個民族阿沃梅人中間，常常采用一種類似的儀式，并伴有類似的咒語，以增強立約的莊重性。當兩個鎮或亞族的人不想再打仗時，他們就會派人到古老的克村去，該村坐落在靠近海邊的地方，在松博累羅河的東面，是稱為“凱尼奧普索”的一個偶像（juju）的所在地。在這種場合，偶像村的祭司被請來主持交戰雙方的媾和儀式。于是，他劃著飾有嫩棕櫚葉的獨木舟前來，并安排以前敵對的雙方在約定的日子會面，宣誓締約。當那一天到來之時，雙方的人都集合在一起，克村的人也來了，隨身攜帶著必要的祭祀用品，包括一只綿羊、一段黑色或深藍色的布料、火藥、青草或青草的種子。面對著這些物品，宿敵雙方宣誓和解并友好相處，祭司首先宣布：“今天我們克村的人把和平帶給你們。從此以后你們任何一方都不得起壞心反對另一方。”他說完這些話，就把綿羊拉到跟前，一刀劈成兩半，同時說：“假如哪個鎮子的人重燃戰火，他就要像這只羊那樣被劈碎。”然后他高舉起那塊深色的布料，繼續說：“就像這塊料子是深色的，挑起事端的一方也會被黑暗所遮蔽。”接著他點燃火藥，說道：“就像這火藥在燃燒，大火也會燒毀有罪的鎮子。”最后，他拿出那些青草并且說：“無論哪個鎮子再啟戰端，那么它將被青草覆蓋。”因為克村以和平調停人的角色演示了這套儀式，卡拉巴爾有一條古老的法律禁止任何其他鎮子發動針對克村的戰事，違者將遭受被部落其他所有成員一致驅逐的懲處。在卡拉巴爾的這些習俗中，把綿羊一劈為二所表達出來的懲罰含義是明確無誤的，其他象征性儀式以及伴隨著的詛咒證明了這一點。

那加人中間的類似儀式提供了同樣的解釋，各種略有變異的宣誓形式也支持這種解釋，看來最好的解釋是它暗示著即將降臨到發假誓者頭上的懲罰。來自古希臘羅馬時代的證據也支持懲罰論。比如，當羅馬人與阿爾班人訂立和約時——據李維說，這是記錄在案的最古老的條約——羅馬人的代表向朱庇特祈禱說：“假如羅馬人明知故犯地違背條約，哦，朱庇特，那您就在那天殺死他們，就如同我今天殺死這只公豬一樣。”他一邊說，一邊用燧石刀殺死了那只豬。其次，我們在《荷馬史詩》里讀到，在希臘人和特洛伊人之間簽訂停戰協議時，殺死了幾只羔羊，當它們躺在地上奄奄一息時，阿伽門農把酒倒在地上祭神，就在他這樣做的時候，希臘人和特洛伊人雙方一起祈禱，無論哪一方違反誓言，他們的腦袋就將被砸碎，恰在此時祭酒倒在了地上。

在這些場合，作為犧牲的動物包含著懲罰意義，這非常清晰地出現在一篇亞述文碑銘中，它記載了別特阿古西國的君主瑪提伊魯向亞述國王亞述尼拉里表示效忠的一次莊嚴誓言。這篇碑文的一部分內容如下：“這只公山羊從羊群牽來不是用來獻祭的，既非給英勇善戰的[伊什塔爾女神]，也非給愛好和平的[伊什塔爾女神]，既非因為有病，也非為了殺戮，把它牽來只是讓瑪提伊魯能夠借此向亞述國王亞述尼拉里宣誓效忠。如果瑪提伊魯違規背離他的誓言，這就要像這只公山羊那樣被牽出自己的羊群，不能重回羊群并不能再做羊群的頭，瑪提伊魯亦因此會和他的兒子、他的女兒、他國家的人民一起被帶出國家，并再也不會回到他的國家，也再不會做他國家的頭。這個頭不是那只羊的頭，這是瑪提伊魯的頭，這是他的孩子們、他的貴族們和他國家的人民的頭。如果瑪提伊魯破壞了自己的誓言，就會像這只公山羊的頭被砍掉那樣，他的頭也會被砍掉。

這只右腳不是山羊的右腳，這是瑪提伊魯的右手，是他兒子的右手，是他的貴族們的右手，是他國家的人民的右手。如瑪提伊魯[破壞了這個協定]，就像[這只公山羊的]這只右腳被扯掉一樣，[瑪提伊魯的右手]、他的兒子的、[他的貴族們的、他國家的人們的右手]，也會被扯掉。”碑銘在此處有一條長長的裂縫。我們可以推測，在缺失部分中會進一步描述肢解犧牲動物的情況，每割下一塊山羊肢體，獻祭人就要宣布說，假如證明他們背叛了他們臣服的主——亞述王的話，那么這割下的就不是山羊的肢體，而是瑪提伊魯的、他的兒子的、他的女兒的、他的貴族們的、他的國家的人們的肢體。

我們在現代未開化民族的儀式中發現了伴隨并演示類似詛咒的類似獻祭活動。比如在尼亞斯島上，當確認莊嚴的誓言或條約生效時，一個男子會割斷一只乳豬的喉嚨，同時祈禱說如果他發假誓或破壞自己的允諾，這樣的死亡將會降臨到他本人的頭上。在帝汶島上有一個常用的見證誓約的形式如下：證人一只手抓住一個家禽，另一只手握一把劍，然后說：

“我的主上帝啊，你在天上和地上看著我！如果我做假證傷害了我的同胞，讓我受到懲罰！今天我立下誓言，如果我不講真話，那就砍掉我的頭，像砍掉這只家禽的頭一樣！”他一邊說這些話，一邊在木板上砍下那只家禽的頭。在蘇門答臘的巴塔克人中間，當酋長們集合起來媾和或締結重要的條約時，要牽出一只豬或一頭牛，酋長們圍著它站成一圈，每個人手里都拿著一枝標槍。鑼聲一響，最年長或最德高望重的酋長，用他的刀割斷這只動物的喉嚨；接著，那牲畜的身體也被剖開了，還在跳動的心臟被扯出來并切成許多小塊，數目與在場的酋長人數相同。因此，每個酋長用烤肉叉子叉起自己的那一片，放在火上加熱或烤熟，把叉子舉起來說：“無論我何時破壞了自己的誓言，就讓我像躺在我面前流血的牲畜那樣被殺死，就讓我像現在吃的心臟那樣被吃掉。”他一邊說，一邊吞下那塊食物。

當所有的酋長都完成了該儀式時，還在冒著熱氣的動物尸體就分給在場的民眾，讓他們享受一頓美餐。

其次，居住在阿薩姆和緬甸交界處山區的欽人，當兩個部落為和好而訂立誓約時，他們聚在一起并牽出一只馴化了的騣犎。兩村的男巫把幾種液體澆淋在它身上，并低聲對各自的神靈說，要他們注意協議現在準備用血加固了。雙方酋長各拿一柄長矛，面對面站在騣犎的兩邊，把手中的長矛刺進它的心臟。如果使用的是槍而非長矛，兩個酋長就對準動物的頭部或心臟同時開火。此時騣犎就倒在地上，喉管被割斷，血就收集在碗里；然后把動物的尾巴割下來浸在血里，當事雙方村子的酋長和長老們就用這根尾巴在對方的臉上涂抹，男巫們此時低聲咕噥：“破壞這個協議的人會像這只動物一樣死去，他要被埋葬在村子外面，他的靈魂永遠不得安寧；他的家人也會死去，他的村子會降臨各種各樣的不幸。”

從前，當緬甸的克倫人希望與自己的敵人媾和時，雙方的代表就見面并進行如下活動。從一把劍、一根矛、一桿滑膛槍管以及一塊石頭上取下的銼屑，混在一杯水里，水里已經含有專門為此殺死的一只狗、一只豬、一只家禽的血。這種血、水和銼屑混合而成的物質稱為“媾和水”。接著將殺死的狗的腦袋劈成兩半，一方代表拿這只動物的下顎，用一根繩子串起來掛在自己脖子上，另一方代表則把帶有上顎的狗頭用同樣的方法掛在自己脖子上。然后，雙方代表莊重保證他們的人民從此以后彼此和睦相處，為了確認這個保證，他們喝下這種“媾和水”，并且一邊喝一邊說：“如今我們締結和約，如果有人破壞這一約定，如果他不忠誠行事，再啟戰端，再掀不和，就讓這根長矛來舔他的胸膛，讓這滑膛槍來吃他的腸子，讓這把劍來吻他的腦袋；讓狗來吞噬他，讓豬來吞噬他，讓石頭來吞噬他！”在這里，劍、矛、槍、石頭，以及被殺死的狗、豬，都被認為有助于報復發假誓者，因為他喝過一份包含所有這些東西的“媾和水”。

在這些事例中，獻祭所具有的懲罰功效因為伴隨著咒語而變得明白無誤：殺死動物象征著殺死發假誓者，或者更確切地說是施行了一次模仿巫術，目的是讓背約者遭受他應得的死亡。

然而獻祭所具有的懲罰功能理論是否能夠用來解釋希伯來人和希臘人的儀式，這可能還有疑問，他們的儀式是經過被宰殺動物的肉塊或踏在肉塊上面。因此，羅伯遜·史密斯提出了我們可以稱之為儀式的圣潔或凈化作用的解釋。他設想“當事人站在肉塊中間，象征著自己進入了這些犧牲的神秘生命之中”。為了強調這個觀點，他指出了用于其他場合的非常相似的儀式，看來懲罰或報應的觀點在這些場合并不適用，而至少其中有些場合可以解釋為儀式性凈化方式。比如在維奧蒂亞，有一種公開凈化形式是把狗劈成兩半，人從這些肉塊中間經過。在對一支馬其頓軍隊進行凈化時看到了類似的儀式。一只狗被劈成兩半：心臟和前半部分放在右邊，后半部分連同內臟放在左邊，軍隊攜帶武器行走在兩堆肉之間。

儀式結束時，軍隊通常一分為二，進行模擬的戰斗。其次，據希臘神話說，當帕琉斯劫掠伊奧庫斯城的時候，他殺死了王后阿克提達米亞，把她剁成碎塊，并命令軍隊穿過肉塊進入城內。這種典禮可以視為用人祭來賦予高度莊嚴性的一種凈化形式。高加索的阿爾巴尼亞人在月神廟舉行的祭奠支持了這種解釋：他們經常用一個獻祭的奴隸作為供品，用長矛把這個奴隸刺死，然后把他的身體放在某個地方，讓全體人民在尸體上踩踏作為凈化儀式。在南非的巴蘇陀人中間，有一種祭奠性凈化方式如下。他們先殺死一只動物，在它身上做一個通透的洞，然后叫一個已經全身潔凈的人從這個死畜身上的洞里穿過去。我們在南非的巴洛隆部落中觀察到訂立契約時所遵守的類似儀式：立約人用盡氣力，鉆過在被殺死動物肚子上開出的洞。總的來看，南非的這些習俗暗示了從獻祭動物的肉塊中間經過，是從其尸體身上穿過的一種替代行為。

對此類儀式所具有的凈化作用，或者更準確地可以稱之為保護性作用的解釋，由于摩押國的阿拉伯人的實踐而得到了有力的支持。他們在諸如干旱或瘟疫等社會大災難期間仍然舉行類似的儀式，并把這些儀式解釋為似乎旨在把人們從威脅或折磨他們的災禍中解救出來。比如，當部落遭受霍亂流行的苦難時，酋長就會站在營地中央并大聲喊道：“把你們自己的罪贖回來吧，哦，人們，把你們自己的罪贖回來吧！”于是，每一家人家都拿出一只綿羊，把它獻作犧牲，人們把它劈成兩半，掛在帳篷下面或者門口的兩根柱子上。此時，家庭的全部成員一一經過獻祭動物的兩塊肉片之間；不會走路的孩子由他們的父母抱著經過肉片。他們往往要在滴血的綿羊肉塊之間經過幾次，因為據認為肉塊具有幫助他們驅除可能危害部落的災禍或惡魔的功效。

在干旱季節，當缺雨造成牧場草枯和牲口陸續死去的時候，人們經常采用一種類似的消災方法。獻祭被看作是為人和牲口所支付的贖金。阿拉伯人說：“這是我們的贖金，是為我們和我們的羊群付的。”當有人問他們這種祭奠怎樣產生救治效果時，他們說是獻祭動物與災禍相遇并與之搏斗。瘟疫或干旱或其他可能的災難被想象成一陣風，吹過曠野，并席卷迎面遇到的一切，直到遇見獻祭動物，后者就像獅子一樣擋住了它的去路。一場可怕的廝殺發生了；疾病或干旱受到打擊并被擊潰，退卻了，而大獲全勝的獻祭動物的遺體留在了這個地方。這里分明沒有懲罰觀念。設想綿羊以死亡代替了從大塊羊肉之間經過的人們的死亡：這既不是象征的，也不是巫術的。相反，據認為這讓人們抵御了以這樣或那樣的方式威脅他們生存的邪惡力量，從而保住了性命。