“首領(lǐng)的每個兒子，當(dāng)他到達(dá)結(jié)婚年齡時，都由他父親提供財物娶一個妻子，并得到父親村子里一定數(shù)量的住戶，然后外出建立自己的村子。從今以后他作為獨立的首領(lǐng)從事管理，而他的成功或失敗就取決于他自己的管理才能。他不需要向他的父親交納貢物，但應(yīng)當(dāng)在他父親與相鄰部落首領(lǐng)發(fā)生爭執(zhí)時出來幫助父親。然而當(dāng)父親們活到很年老時，經(jīng)常會發(fā)現(xiàn)他們的兒子甚至不承認(rèn)這種附屬關(guān)系。最年幼的兒子留在父親的村子里，不僅繼承該村子，而且還繼承全部財產(chǎn)。”因此盧薩伊人的這種習(xí)俗有力地支持了布萊克斯通對幼子繼承制提出的理論解釋；因為在盧薩伊人中間，最小的兒子繼承遺產(chǎn)看來只是因為他和父親一起留在家里，而其余的兄長都已經(jīng)離開家并外出營造自己的新家。如果需要進(jìn)一步證明這個觀點的話，看來需要提供現(xiàn)在這個部落里正在發(fā)生的一種變化。我們在阿薩姆地區(qū)最近的人口普查報告里知道，在盧薩伊人中間，“村子規(guī)模的縮小，使得最小的兒子繼承其父親的村子和財產(chǎn)的那個習(xí)俗發(fā)生了重要的改變。這一繼承體系的raisondetre在于，年長的哥哥們結(jié)婚以后要出去建立自己的村子。為了使他們能夠做到這一點，有一定數(shù)量的烏帕（工頭）和普通民眾跟著年輕的首領(lǐng)離開，并組成他的新村子的核心。

當(dāng)所有年長的哥哥都按照這種方式建立了獨立的村子以后，最年幼的兒子自然應(yīng)當(dāng)繼承他父親的村子和財產(chǎn)，同時他也有責(zé)任供養(yǎng)自己的母親。

但即使首領(lǐng)的家族人口沒有減小的趨勢，村子的平均規(guī)模也會縮小一半，跟著那些兒子搬出去建立新村子的家庭已經(jīng)不夠了。實際上，有時甚至沒有一個兒子能夠建立獨立的村子，并且顯而易見，在這樣的環(huán)境里，繼承權(quán)應(yīng)當(dāng)交到最大的兒子手里，這一改變也已經(jīng)很快被民眾所接受”。

因此，在這些人中間幼子繼承制似乎確實正在過渡為長子繼承制，因為采用幼子繼承制的社會根源已經(jīng)不復(fù)存在。誠然，這里僅僅涉及首領(lǐng)家庭的繼承規(guī)則。但實際上在普通人家庭里也流行著繼承私人財產(chǎn)的同樣規(guī)則。根據(jù)一則報道，“財產(chǎn)在幾個兒子之間分割；但是最年幼的兒子得到最大的一份；其余的人則平均分配。”根據(jù)稍后的一份報道，“總的原則是指定由最小的兒子來繼承，但偶爾最大的兒子也會聲稱有權(quán)獲得一份。”這個習(xí)俗在普通家庭里運用的理由，很可能與首領(lǐng)家庭里的理由相同。因為我們已經(jīng)知道，當(dāng)一個首領(lǐng)的兒子被派出去建立另外的村子時，他會帶上一定數(shù)量的平民百姓去作為新住地的隨從和民眾。完全有理由推測，在所有這樣的情況下，外出移居者都是各家各戶的年長兒子，而最小的兒子和他們的父親留在老家，并繼承家庭財產(chǎn)。

在阿薩姆地區(qū)另一個蒙古人種部落安伽米人中間，幼子繼承的習(xí)俗以有限的形式存在，“當(dāng)一個人活著的時候，他的兒子們結(jié)婚時可獲得父親的一份田產(chǎn)。然而，當(dāng)一個人死去但留下幾個未結(jié)婚成家的兒子時，他們將獲得相同份額的財產(chǎn)。當(dāng)兒子們結(jié)婚時，他們會離開父親的老宅，并為自己建造新宅。所以最年輕的兒子按照習(xí)俗實際上幾乎總是會繼承其父親的老屋。”因而同樣地，由最年輕的兒子繼承父親的老屋，原因僅在于他是兄長們結(jié)婚并自己建造住宅分居以后最后一個留在家里的，其中帶有偶然的因素。假如在他們的父親死的時候，正巧有幾個未結(jié)婚的兒子留在家里，那么最小的兒子就不會在兄長們面前占到優(yōu)先的好處。

值得注意的是，作為阿薩姆地區(qū)最大的那加人部落，安伽米人不是隨處遷移的民族，也不像這個地區(qū)大多數(shù)山地部落普遍通行的那樣，用原始和揮霍的方法耕種土地，即在樹林或竹林里清理出一塊塊土地，在上面耕作幾年，然后讓它們休耕，退化到先前的自然狀態(tài)。與此相反，安伽米人在永久性梯田上種植莊稼。這是他們花費大量勞力和技巧從山坡上開辟出來的。他們采用人工渠道灌溉這些梯田，渠道沿山脈的長長的斜坡鋪設(shè)，因為斜度小距離必然會長。他們的大而堅固的村子也是永久性的，因為安伽米人對故鄉(xiāng)有強烈的歸屬感，不愿意離開家鄉(xiāng)。

阿薩姆地區(qū)曼尼普爾邦的主要種族梅泰人是操藏緬語的蒙古人種。

雖然在血統(tǒng)和語言上他們與周圍的原始山地部落同屬一族，但他們在社會文化方面相對先進(jìn)，以至于在原始狀態(tài)的荒漠中形成了具有比較文明和比較有條理的社會這樣一塊獨特的綠洲。他們居住在固定的村莊里，其主食是他們在永久性耕地里種出來的大米。因此，他們已經(jīng)超越了臨近部落由于耗盡可耕地而引起的定期遷居階段。至于梅泰人中間的繼承規(guī)則，我們聽說，“曼尼普爾地方的編年記錄沒有為我們提供類似的幫助，以便查明繼承私有財產(chǎn)的規(guī)則，而且目前該地的經(jīng)濟(jì)狀況由于新的政治和社會思想的壓力，正處于不斷變化之中。據(jù)認(rèn)為土地完全歸國家統(tǒng)治勢力所掌控。至于動產(chǎn)，一般的習(xí)俗看來規(guī)定了兒子們在父親生前是可以分得的，而假如父親死的時候最小的兒子還生活在祖先的房子里，則由他作為總繼承人。

如果他離開家并與他的父親分居，則財產(chǎn)就要在幾個兒子之間平分。結(jié)婚當(dāng)然是兒子離開老房子的原因，也是兒子和女兒們分得財產(chǎn)的一個機會。”比如在梅泰人中間，就像在安伽米人中間一樣，只有當(dāng)其他兄長都結(jié)婚并搬到別處去居住之后，最年幼的兒子正好還在與父親一起生活，他才能獲得繼承權(quán)。假如他也像其他兄長那樣結(jié)了婚，并造了自己的房子，他在繼承方面就不再有優(yōu)先權(quán)，但可以與其他兄長分得一樣多的財產(chǎn)。而且，我們得知，如同在英格蘭一樣，阿薩姆地區(qū)的幼子繼承制習(xí)俗，在人群不再遷居并且定居在固定村莊里之后，以一種有限的形式留存了下來。村莊四周圍繞著代代相傳的同樣田地。

克欽人，或者如他們自稱的景頗人，是一個蒙古人種，居住在上緬甸的北部。他們過去的居住地分布在伊拉瓦底江主流一帶，但后來他們的居住范圍向東擴展到中國的云南省，向西擴展到印度的阿薩姆邦。“景頗”這個名字是他們的自稱，意思就是“人”。緬甸人稱他們?yōu)榭藲J人，或“克昆人”。他們是野蠻和未開化的山地人，分散為若干小群體或小部落，每個群體或部落有自己的頭領(lǐng)。他們的襲擊在英國人占領(lǐng)該國之前使比較溫和的緬甸人和撣人非常恐懼。但他們從事農(nóng)耕，而且實際上是耕田的能手。他們的田地往往深處于山谷之中，而他們的村莊遠(yuǎn)遠(yuǎn)地建在高山之上。我們知道，克欽人起源于韃靼人，這是毫無疑問的。他們的傳統(tǒng)顯示出他們的最初居住地是戈壁沙漠的南邊某地，他們始終朝南遷移。

然而，他們膚色和面貌特征的多樣性，甚至在撣人和緬甸人分明影響不到的那些地區(qū)也隨處可見，這似乎說明了克欽人與被他們排擠的當(dāng)?shù)厝酥g有著通婚關(guān)系。

正如經(jīng)常聽說的，克欽人當(dāng)中的繼承法是長子繼承制與幼子繼承制的結(jié)合。據(jù)我們所知，“遺產(chǎn)是在最大的兒子和最小的兒子之間分割的；當(dāng)有其他的孩子時，則讓他們各盡所能地外出爭取好命運。最大的兒子繼承頭銜和不動產(chǎn)，最小的兒子繼承所有私人用品和可動產(chǎn)，并外出尋找一處自己的居所。”根據(jù)幾位作者反復(fù)提及的關(guān)于克欽人的這段內(nèi)容，最大的兒子留在家里繼承父親的不動產(chǎn)，最小的兒子繼承私人財產(chǎn)并離家去闖世界。

這正好與通常聽說的發(fā)生在該地區(qū)同屬蒙古人種的其他部落中的情況相反，因此我們可以懷疑大概由內(nèi)維列上尉在1828年最先提出的這種說法是出于一種誤解。無論如何，喬治·斯科特爵士有很多方法了解克欽人的習(xí)俗，他對他們的繼承法作了不同的講述。他說：“在克欽人中間，就像在傣族人中間那樣，發(fā)生著一種持續(xù)分化的趨勢，而該地區(qū)的多山性更使部落分化得越來越小。從前已經(jīng)發(fā)生的這種分化，無疑也主要應(yīng)該歸因于人滿為患以及山地耕作的浪費性質(zhì)所引發(fā)的必要的遷居。于是就成了習(xí)俗，在頭領(lǐng)去世的時候，因為年幼的兒子要繼承財產(chǎn)，兄長們就開始如下的行動，先集中起來并建造新的定居點，假如他們建造成功，就及時地形成一個獨特的部落，并按照建造者的名字命名。英屬繼承區(qū)的肯特郡法無疑是一種對盎格魯部落中類似習(xí)俗的回憶。”

喬治·斯科特爵士在另一個地方給了我們富有啟發(fā)性的說法。關(guān)于共同所有權(quán)和個人所有權(quán)的兩個不同體系分別流行于山地和盆地，所有權(quán)方面的不同取決于山地和盆地耕作實踐中遷居體系和定居體系的差異，他說：“在山地耕作的情況下，個人財產(chǎn)是不被承認(rèn)的；土地被看作屬于以他們的頭領(lǐng)為代表的整個群體，而且耕作體系也不允許一直使用同一塊土地。在土地有主的盆地區(qū)域，氣候潮濕適宜種植水稻，情況就不同了，允許土地的個人所有權(quán)，但有限制，即不得將土地分給外人。頭領(lǐng)每年從每戶人家那里獲得一籃或兩籃水稻，作為其占有全部土地的一種理論上的認(rèn)可。土地完整地傳給一個家庭，耕作則為了共同利益全體出力。

離開家庭的人就失去了得到分配的權(quán)利。當(dāng)全體一致同意分家時，除了最小的兒子得到便雅憫的一份，同時得到父母的房子之外，財產(chǎn)的分割并沒有固定的法則。”

在這段敘述中，流動耕作的高山和定居耕作的低地之間似乎存在著一種嚴(yán)格的區(qū)別：在山上，稻米在旱田里生長，而在盆地里，稻米在潮濕的水田里生長。旱田與流動耕作恰好碰到一起，潮濕的水田與固定耕作恰好碰到一起，這并不是偶然的。因為干旱體系適合于臨時占有土地，而灌溉體系適合于必須永久占有土地。比如在爪哇，稻米是采用人工灌溉方法種植在優(yōu)質(zhì)的高坡上的，這里的田自人類有記憶以來每年收獲兩次。

因此，極為重要的是，在克欽人中間，臨時耕種的土地是共同的，反之，永久耕種的土地則歸個人所有。類似地，我們在屬于流動耕作體系的盧薩伊人那里看到，并無個人擁有的土地。原因是顯而易見的。永久占有土地對個人所有制而言是必不可少的；而對于共同占有制或部落占有制來說則并非必不可少。因為在人類歷史上，獵人、牧人、游耕農(nóng)的流動生活要比處于更先進(jìn)農(nóng)耕體系的農(nóng)夫們的定居生活出現(xiàn)得更早。由此看來情況是這樣的：土地的個人所有制要發(fā)展得比共同或部落所有制晚，而且在土地尚未永久耕種時，土地的個人所有制是不會被法律承認(rèn)的。簡而言之，公共占有土地要比私田來得更古老，從土地的公共所有制向私人所有制的轉(zhuǎn)移是與耕作方式的巨大進(jìn)步分不開的，而耕作方式就像所有的經(jīng)濟(jì)改良一樣，同樣有力地促進(jìn)了整個社會的進(jìn)步。

中國的克欽人像他們在緬甸的兄弟們一樣，也是既實行流動耕作的方式，也實行固定的耕作方式。從高聳的山頂上往下看，他們的家鄉(xiāng)分布在如海洋般重重山脈的各個山坡上，放眼所及，山頂和斜坡上幾乎都覆蓋著森林，只有星星點點空曠之地表示那里是村莊，或者群山中顯露出一條河流，曲曲彎彎地流過下面遠(yuǎn)處狹窄的山谷。村莊總是坐落于一條經(jīng)年常流的山澗旁，一般是在隱蔽的幽谷里，或者與他們的圈地一起建在平緩的斜坡上，可能占地一英里。他們的房子通常朝東，全都建成一個式樣。

它們用竹子構(gòu)筑，規(guī)模一般有150-200英尺長、40-50英尺寬。一座這樣的大公共住宅中的第一個房間是預(yù)留著用來招待外客的；其他的房間則作為由血緣或婚姻關(guān)系彼此相聯(lián)的幾個家庭的居室，并組成家庭群體。

突出的屋檐由幾根柱子支撐，形成一個圍廊。白天，男人和女人在那里勞動或閑逛，夜晚則讓水牛、騾子、小馬、豬和家禽在那里留宿。

房舍附近是小小的圍地，種植著開白花的罌粟、車前、靛藍(lán)；稻米和玉米并排生長在附近山坡和小丘上細(xì)心劈出的梯田里，往往呈現(xiàn)出一個圓形劇場的模樣。溪流被擋住，水位非常接近最高點，以便河水對準(zhǔn)梯田瀉流下去，并重新回到深谷的河床里。有時候，河水通過竹筒流到稻田里或遠(yuǎn)處的房舍里。每年在山坡上砍伐并焚燒樹林，開辟新的林中空地。在每個村子附近還可以看見廢棄的小路，它們是從前為了開辟林中空地而形成的，沿這些小路鋪有小渠道。清理出的土地用簡陋的鋤頭掘松，而在耕作過的梯田里則使用木犁。在這些未開化的農(nóng)夫看來，過多的雨水是比干旱更可怕的災(zāi)難。但通常，土壤的天然肥力會以品質(zhì)上乘的稻谷、玉米、棉花、煙草等更加豐饒的收成來回報他們付出的勞動。靠近村莊的地方是果園，生長著桃子、石榴、番石榴；森林里盛產(chǎn)栗子、李子、櫻桃以及各色各樣的野生荊棘漿果。在比較高的斜坡上，橡樹和樺樹郁郁蔥蔥，大片大片的地帶覆蓋著錫蘭肉桂和中國肉桂，它們的油通常作為桂皮油出售。

每年要砍伐數(shù)千棵這樣的樹，清理出新的土地以備耕種，伐倒的樹干和樹枝當(dāng)場焚燒。