1．轉移祝福

雅各詭計的故事可能是對一個合法儀式的回憶偽裝自己哥哥的雅各怎樣獲得父親的祝福長兄被弟弟取代繼承權我們在前一章里發現一些理由，認為根據一種古代習俗，雅各作為最小的兒子本來就有優先繼承其父親以撒的財產的權利，傳說中他為了褫奪其兄以掃的長子繼承權而采取的轉移繼承權的做法，不過是編年史家在試圖解釋為何幼子要優先其兄長繼承家財，而幼子繼承制在作者當時已經長期廢棄和幾乎無法理解了。依據這個結論，我打算在這一章里考慮雅各與母親利百加勾結進行的那個詭計。據《圣經》作者的話，雅各把它用在父親以撒身上是為了將父親的祝福從兄長以掃那里轉移到自己一邊。我推測這個故事體現了對一個古代儀式的聯想，后來，在長子繼承權普遍取代了幼子繼承權以后，偶爾奉行這個儀式是為了讓年幼的兒子代替年長的兒子成為父親的繼承人。當長子繼承權作為一條繼承法則牢固確立之后，任何與此違背的事例都會被看作是破壞傳統習俗。

這種習俗只能靠奉行一些特別的禮節而得以維持，設計出這些禮節是為了顛倒幾個兒子的出生次序，或者是想保護幼子免受因剝奪他兄長的繼承權而帶來的可以預見的某些危險。我們不必猜想雅各為了讓自己能夠繼承父親的財產，確實奉行過此類禮節。因為假如幼子繼承制的習俗在他當時仍然十分風行，他就是法定的繼承人，因而無需特殊儀式來授予他這些權利，以便他有資格因其出生日期而得益。然而后來當幼子繼承制被長子繼承制取而代之時，撰寫雅各傳記的作者可能認為有必要為自己主人公的傳統財產繼承權爭取其正當理由，于是便讓他去奉行一個儀式，該儀式在這位編年史家當時已經只是偶爾采用，目的是讓年幼的兒子具有法律上認可的繼承優先權。更晚一些時候，編輯雅各傳記的人已經不熟悉該習俗了，他可能忽略了它過去的法律意義，而且把它僅僅描繪成雅各在母親的教唆下使用的一種狡猾的花招，目的是為了騙取其兄長應得的祝福。

根據現在的假設，《圣經·創世記》中的故事就以最后階段的這種曲解和訛傳一直流傳到我們時代。

我首先想請讀者注意這篇故事中的兩個要點：一個是年長的被年幼的取代，另一個是導致這種取而代之的方法。小兒子穿上兄長的衣服去冒充其兄長，并在手上和脖子上纏著小山羊皮以代替兄長皮膚上的毛，從而裝扮成其兄長；而且這種偽裝是母親教唆他去做的，她把他兄長的衣服穿在他身上，把小山羊皮包在他手上和脖子上，積極地幫助他完成了假裝。雅各，這個年幼的兒子，就以這種方法成功地把父親原本打算給他哥哥的祝福轉移到他身上，并因此使自己成為父親的繼承人。看來很可能在這個故事里保存著對一個司法儀式的回憶——過去，年幼的兒子正是依靠這個儀式才取代他的哥哥成為父親財產的合法繼承人。

2．儀式中獻祭的羊皮

與閃米特人有關的東非部落加拉人收養儀式中的牛油和牛皮東非獻祭動物的皮做成的圈阿基庫尤人的“再生”禮母親和孩子相當于綿羊和羊羔阿基庫尤人收養儀式上的獻祭動物的皮東非人割禮上的獻祭動物的皮東非人婚禮上的獻祭動物的皮東非人締約時的獻祭動物的皮阿基庫尤人其他儀式上的獻祭動物的皮東非人向敬神禮時獻祭動物的皮東非人患病及其他情況下獻祭動物的皮瓦恰伽人行贖罪禮時獻祭動物的皮瓦旺伽人行贖罪禮時獻祭動物的皮東非行政管理權交替時獻祭動物的皮獻祭動物的皮使得佩戴者等同于該動物在東非生活著一個部落群體，他們的習俗表現出與閃米特民族習俗有趣的相似之處，并可以幫助我們說明和解釋后者的習俗。

因為在緩慢的社會進化過程中，這些非洲人部落遠遠落后于閃米特民族，并因此保留了因文明進程而在別處已經或多或少黯然失色和完全凋敝的某些原始習俗的新鮮而清晰的印記。現在討論的部落都居住在所謂的非洲東角，大致從北面的阿比西尼亞和亞丁灣到南面的乞力馬扎羅山和維多利亞湖的尼安薩部分。他們既不屬于居住在西非的純黑色人種，又不屬于純班圖人種，廣義地說，他們長期居住在整個南部非洲，從赤道到好望角。誠然在他們中間有一些部落，比如阿坎巴人和阿基庫尤人，他們講班圖語，并大體上可能屬于班圖族。但甚至關于這些人，也許還很難講他們在多大程度上是真正的班圖人，以及他們在多大程度上因為與某一外族人通婚或接觸而發生了變種。總體上說，非洲該地區的主要人種是現代民族學家所稱的“埃塞俄比亞人”，而其中的加拉人很可能是最純的一類人。

他們在最西邊的部落看來是住在烏干達保護地的安科爾地區、過著游牧生活的巴希馬人，據認為烏干達、烏尼奧羅和卡拉圭王室都與他們結盟。在這個民族的其他部落中，最著名的也許是同宗的馬賽人和南迪人，我們有幸通過英國民族學家a·c·霍利斯先生的兩部優秀著作而對他們有了充分的了解。他告訴我們這兩個部落與加拉人的姻親關系：“我認為，加拉人在形成馬賽人、南迪隆布瓦人和其他種族——比如烏干達的巴希馬人——的過程中所起的作用，并沒有得到足夠認識，或者過去沒有得到足夠認識。他們受到加拉人祖先的影響經常表現在外貌、宗教、習俗方面，以及程度較輕地表現在他們許多部落的語言方面。”現在非洲加拉人的家園與閃米特人的策源地阿拉比亞半島僅有狹窄的一海之隔，而這兩個國家和兩個民族之間的頻繁交往必定從遙遠的古代就已經開始了。

因此，假如我們在閃米特民族的習俗和埃塞俄比亞的習俗之間發現相似之處的話，就不會像初看時那么奇怪了。從錫安山到乞力馬扎羅山的距離確實很遠，但通過阿拉比亞半島沿海和非洲沿海的一些中間地點的媒介是可以連接的。我這樣說并無意作任何暗示，認為閃米特人和埃塞俄比亞人的習俗之間的相似性，是由于他們具有一個共同的起源，還是由于類似環境各自獨立地對不同種族精神施加影響而形成的結果。我只想指出，這些習俗具有共同起源的假設作為一種可能性是不能輕易否定的。

我說了這么多，目的是防止有人因為我通過令人難以理解的距離之差進行比較而對我提出質疑，我現在要引證一些事實，它們使人想起一種古代司法禮儀，它是雅各對父親實施的欺騙故事的基礎。

在加拉人中間，無子女的夫妻收養孩子是很普遍的事；收養所形成的關系非常緊密，甚至假如這對夫妻后來有了自己的子女，那個收養來的孩子仍然有全部的長子權。為了把一個孩子從親生父母那里轉交給養父母，要舉行下列儀式：孩子一般大約三歲，將他（她）從母親那里領走，引他或帶他到森林里。在這里，父親正式放棄對他（她）的全部權利，他宣布從此以后這個孩子對他來說就算已經死了。然后殺死一頭牛，把牛血涂在孩子的前額上，把一部分牛油圍在孩子的脖子上，一部分牛皮裹住孩子的雙手。這種儀式明顯與雅各的花招有相似之處：在兩種情況下，主人公的雙手和脖子都用宰殺的牲口的皮或油脂覆蓋起來。但該儀式的含義還不明朗。也許我們可以通過觀察東非部落里各種場合下舉行的一些類似儀式來發現其含義。

在這些部落里，流行著將一只動物獻祭的習俗。該動物往往是山羊或綿羊，剝下它的皮，切成細條，把羊皮條圍在一個據認為會因此而有所獲益的人的手腕或手指上；希望這些人由此疾病痊愈或獲得抵御疾病的免疫力，或者是希望他們擺脫儀式性污染而獲得凈化，或者希望他們得到魔力。比如，在阿坎巴人中間，當一個孩子降生時，要宰殺一只山羊并剝下它的皮，把羊皮切成三條，把它們分別圍在孩子、母親和父親的手腕上。

在阿基庫尤人中間，如遇類似情況，則殺死一只綿羊，從一只前腳上取下一條羊皮，像手鐲一樣把它牢系在嬰兒的手腕上，以祛除噩運或人們認為會附在新生兒身上的儀式性污染（thahu）。此外，阿基庫尤人在有趣的“再生”禮或“山羊出生”禮中遵守一種類似的習俗，據本族人告訴我們，從前每一個孩子都要在行割禮之前經受這種習俗。孩子在什么年齡舉行這種儀式，要根據孩子的父親是否有能力為例行的典禮提供所要求的山羊或綿羊而定。但看來新生儀式一般在孩子大約十歲或十歲不到的時候舉行。假如此時孩子的父親或母親已經死了，就會有一個男人或女人在這種場合出來充當代理人，并因為這次事件，孩子后來就把這個婦女當成自己的親生母親。下午，把一只山羊或綿羊殺了，把它的胃和腸之類保留下來。傍晚，儀式在一間棚屋里舉行；但只允許女人參加。接受再生的孩子的腦袋和一只手臂穿過一塊圓環形山羊皮或綿羊皮，讓羊皮擱在一只肩膀上和另一只手臂的腋下，羊的胃也這樣讓孩子穿過，放在他（她）的另一只肩膀上和另一只手臂的腋下。母親或代理母親，帶著孩子坐在地板上的一塊獸皮上，孩子在她的雙膝之間。山羊或綿羊的腸子一頭圍著她，另一頭伸向孩子的肚子。她呻吟著好像在分娩，另一個女人像切斷臍帶那樣切斷羊腸，孩子則模仿新生嬰兒的聲音啼哭。當一個男孩還沒有以模仿的方式再生之前，他不可以參與處理父親死后的遺體，也不可以幫忙把父親運出家門埋藏到荒地里，讓他安息。從前，新生儀式是與割禮儀式一道進行的；但現在兩者已經分開進行了。

正如一些擺脫了自己的傳統并已接受基督教影響的原住民對勞特萊杰夫婦所描述的，阿基庫尤人奉行的，或者曾經奉行的奇怪的新生儀式就是如此。但他們很不情愿說到這個問題，而且無論是勸說還是采用賄賂，他們都不肯讓英國人留下來觀察這一儀式。然而總的含義看來相當清晰，而且實際上已經由阿基庫尤人給這個典禮所取的兩個稱呼之一，即“山羊出生”，充分昭示出來了。事實上，該儀式基本上是一種模擬，即母親是雌山羊，而她生下了小山羊（小孩）。這就解釋了為什么孩子要用山羊的胃和皮裹起來，又為什么山羊的腸子要圍繞著母親和孩子。既然說到母親，那么她與一只動物的這種相似性，也許在c··霍勃萊先生對該儀式所作的一次敘述中更清晰地揭示出來了；雖然在他的描寫里母親裝扮的動物是一只綿羊而不是山羊。

他告訴我們，儀式的名稱叫“庫恰魯奧林過基”，字面意思是“再生”。他又告訴我們說，阿基庫尤人分為兩個分支，一支叫基庫尤人，另一支叫馬賽人，而這兩個分支各自奉行的“再生”儀式有所不同。當孩子的父母屬于馬賽人分支時，該儀式按照如下的步驟舉行。“在孩子出生以后大約八天，不管是男孩還是女孩，嬰兒的父親殺死一只公綿羊，并把羊肉拿到母親屋子里，她和屬于該馬賽人群體以來一直相伴的鄰居一起分享這些肉。吃到最后，母親就用綿羊左前腳到大腿根部的羊皮裝飾自己，用羊皮條牢系在自己的左手腕到左肩膀上；她要這樣佩戴四天，然后把它脫下放到床上，并放在那里一段時間。在儀式舉行的這一天，母親和孩子的頭發都要剃掉；這與給孩子起名并無聯系，名字是在孩子誕生的那一天起的。”這里的目的看來是想把母親比作綿羊；這通過讓她吃綿羊肉和給她包上綿羊皮來做到，而羊皮則取下，攤放在她八天前生孩子的床上。需要注意的是，在這種形式的典禮中，模仿的新生在真正的新生之后，只相隔短短幾天。

但如果父母屬于基庫尤人分支時，在基庫尤人領地南部的新生禮是這樣的：“孩子出生第二天就宰殺一頭公綿羊并把一部分綿羊油放在鍋里煮，拿給母親和嬰兒喝。沒有特別說明這種做法與我們談論的儀式有直接聯系，但是描述是從提到這種做法開始的。當孩子長到三歲至六歲大的時候，父親就宰殺一只公綿羊，并在三天以后用一部分羊皮和羊胃的皮來裝點新生兒。這些皮要牢系在孩子的右肩上（如果是男孩）或左肩上（如果是女孩）。不過，男孩佩戴的羊皮是從羊的左前腿根部和左后腳上割下來的，而女孩佩戴的羊皮是從羊的右前腿根部和右后腳上取下來的。

孩子們要佩戴羊皮三天，到第四天，父親就與孩子的母親同居。然而這里有一點很重要，即在孩子用羊皮裝點起來之前，他（她）要到母親那里去并與她并肩睡在床上，同時像新生嬰兒那樣啼哭。只有當舉行了這樣的儀式之后，孩子才適合施行割禮。割禮完成后過了幾天，孩子返回母親的棚屋，睡到床上，但父親必須在他（她）回來之前殺一只綿羊，孩子一定要喝些羊血，在這種情況下父親也要與母親同居。”

在這個典禮形式中，就像勞特萊杰夫婦所描繪的那種典禮一樣，新生儀式是在孩子出生幾年后才舉行的。但典禮的實質看來是同樣的，那就是假扮：母親是一只綿羊，她生出了小羊羔。但我們必須注意，對于這種法定假扮的目的來說，其中有自相矛盾之處，即用公綿羊而不用母綿羊。