東南非洲的班圖人相信“河里居住著惡魔或惡靈，因此在渡過一條不熟悉的河流時必須安撫它們，辦法是向河里投入一把谷子或者某些甚至沒有真正價值的其他東西作供品”。東非的馬賽人在過河時會向河里拋一把青草作為供品；因為青草是他們的牲口的食物，在馬賽人的迷信活動和禮儀當中起著重要的作用。在中部非洲的巴干達部落里，旅行者涉水渡過任何一條河之前都會請求河神讓他安全通過，也會向河里拋一些咖啡豆。當有人被河水沖走了，他的朋友不會設法救他，因為他們害怕如果幫助落水者的話，河神會把他們也一起帶走。他們認為，那人的保護神把他委托給仁慈的河神，因而他必須死去。在烏干達的納基扎河和賽茲博瓦河的某些地點，兩岸都有一個青草堆和木棍堆，每個過河的人在下河之前會丟一些草或木棍在堆子上，而到了河的另一邊，會丟一些草或木棍在另一堆上；這是他為自己安全過河而向河神敬獻的供品。有時候在這些堆子上會出現更值錢的供品：崇拜者獻上啤酒、一只動物、一只家禽，或幾塊樹皮布，系在堆子上作供品，向河神祈禱以后就留在那里。對這兩條河的崇拜儀式由祭司執掌，但這里沒有神廟。“豆”圖騰氏族尤其醉心于崇拜納基扎河，氏族的家長是祭司。當河水泛濫之時，該氏族沒有人試圖涉水過河；祭司用處死來威嚇他們，嚴格禁止他們過河。

在上尼羅河地區一個叫卡盧馬瀑布的地方，河流被一排高高的石塊阻擋，沿著類似水閘的長長斜坡直沖下來，落到10英尺下的深處。當地人傳說石塊是大神靈的管事或朋友卡盧馬安放在那里的，這個神靈很滿意自己的仆人這樣豎起的屏障，獎賞他用他的名字來命名該處的瀑布。

有一個術士經常在該地停留，以便指導此類過河祈禱。當斯皮克和他的同伴在這個地點渡過尼羅河時，和他們一同旅行的幾個當地的巴尼奧羅人，在河的兩岸各獻一只小山羊作為供品。他們在羊的胸膛和肚子之間切出一個長長的口子，然后把皮剝下來。接著把殺死的動物仰放在青草和細樹枝上，樣子像張開翅膀的鷹，旅行者們就在它們身上跨過去，這樣他們的旅途就會是平安的。獻祭的地方由瀑布處的術士指導選定。

伊圖里河是剛果河上游的一條支流，一邊是草地，一邊是大森林。

“當我的獨木舟快要渡過約450英尺寬的清澈湍急的河流時，我發現對面的河岸上靠近水邊建有兩間小屋，非常像平常農村里的普通小屋。長老不愿意解釋這些屋子的目的，但最后他對我說屋子是為他的一個前輩的鬼魂建造的，據說他必須回報他們所付出的建造屋子的勞動，保護這條過河的通道。從那時起，每當有車馬隊接近河岸時，人們就會向這兩間鬼屋獻上食物，仿佛是在提醒人們，將要過河的人馬是需要鬼魂的保護的。”在南尼日利亞的奧卡地區的伊博人當中，每當尸體運到墳墓去以及抬棺人必須過河的時候，要向河流獻上一只母山羊和一只母雞。

南印度尼爾吉里丘陵地區的巴達加人相信一個名為甘伽瑪的神靈，認為“他會出現在每一條溪流里，尤其是在昆德河與皮卡拉河里。每一個牲口主人在河水高漲時想要趕著牲口過河的話，都要向河里拋入四分之一盧比，因為河水經常沖走并淹死他們的牲口。在每一個死去的巴達加人的葬禮上都要歷數他的大罪，其中包括他過河時沒有付款給甘伽瑪，以表示應有的崇敬”。此外，同一山區的另一個比較小、但比較有名的部落托達人，崇奉他們的兩條河流——忒帕克河和帕克瓦阿筏蘭切河，認為它們是神靈或者是神靈的寓所。每個人在通過其中一條河時都必須把右手臂放在斗篷外面，以示尊敬。從前這兩條河只允許在一個星期內的某幾天里渡過。當兩個堂表兄弟結伴渡過其中的一條圣河時，他們必須完成一個特殊的儀式。他們在接近河流時要拔一些青草放在嘴里嚼，兩人相互說道：“我去推開河（水）？我去渡河？”然后他們走到河邊，兩人都把手浸在河里，并從河里捧起三小把水，再把它們扔掉。然后他們渡河，兩人都按照通常的方式把一只手臂放在斗篷的外面。

英屬中非安果尼部落的某個著名酋長死后，其尸體焚化在一條河旁邊；甚至直到現在每當安果尼人渡過此河時，都要以男性深沉的嗓音向河水致敬。這種態度他們本來是用來對待王族的。當安果尼人乘獨木舟橫渡任何一條河時，他（她）們總要招供自己所犯的任何背離教義的罪行，而這些罪錯本來是羞于說給妻子（丈夫）聽的。顯然他們認為不這樣做的話就會在河里淹死。西里伯斯中部的托拉查人相信河神的形象是一條蛇，潛藏在河流的深水和急流處。人們必須警惕這些危險的生物。因此，當某個托拉查人準備在河上航行的時候，他通常會從岸邊大聲叫喊：“我今天不過河了，我明天過河。”河神們聽到了這番話，而如果某個河神正埋伏在這里等著這次航行的話，那么它會想，航行延遲了，因此它的攻擊也要延遲到明天。而與此同時，這個狡猾的托拉查人悄悄沿河順水而下，一邊對自己蒙騙了單純的河神而暗自發笑。

雖然觀察到的許多此類關于河流的習俗的準確原因可能尚不清楚，但看來一般動機是敬畏并擔心河流本身就是強大的生物，或者是非凡神靈的寓身之處。認為河流是一種生物，這樣的概念可以由流行于上緬甸卡希恩人中的一個習俗來說明。如果該部落有人在渡河時淹死了，他的一個親戚為了復仇，每年一次到這條犯罪的河流的岸邊來，盛滿一罐水，并用劍把罐子打破，仿佛他真的在處死一個有血有肉的敵人。據說從前有一回，尼羅河泛濫，淹沒埃及大地，洪水深達30多英尺，水流在強風驅趕下波濤滾滾，此時埃及國王費隆順手抓起一桿標槍，猛力投入盤旋翻滾的急流中；可是也因為這樣魯莽和不敬的行為，他受到懲罰而雙目失明。

此外，我們讀到，當居魯士王率軍隊長途進犯巴比倫，途中渡過吉恩德斯河時，伴隨軍隊長征的一匹神圣白馬被水流沖走，淹死了。大王對這次褻瀆事件大為震怒，威脅河流說要把水流變慢，讓女人不濕膝蓋也能涉水過河。于是他指揮軍隊挖了幾條溝渠，讓河床里的水改變方向流入其中；于是，本來應該用于圍攻巴比倫的整整一個夏天就來干這種無效勞動，只為了滿足迷信的君王的幼稚狂想。

河神也不是人敢于抓住他并與他搏斗或懲罰他的唯一水神。當暴風雨沖垮了薛西斯準備帶自己的軍隊橫渡赫勒斯滂的第一座橋梁時，大王十分震怒，判決抽打該海峽三百皮鞭，并用鐵鏈將其緊鎖起來。行刑人一面揮舞鞭子抽打水面，一面說：“哦，邪惡的水，你的主人給你這個懲罰，是因為你冒犯了那個沒有冒犯你的人。但薛西斯王仍然要渡過你，不管你愿意不愿意。現在沒有人會給你獻祭了，因為你是一條背信棄義和很咸的河，這是你自食其果。”據說古代凱爾特人當大海漫到岸上時，曾趟入滾滾波濤，用劍和矛劈開并刺穿巨浪，仿佛他們可以擊傷或嚇倒大海。西里伯斯中部的托拉查人講到有一個部落是眾所周知的蠢人。這個部落有一次在退潮后來到海岸邊，在高水位記號下面的海灘上很快造起了一間小屋。當潮水漲上來并眼看要沖走小屋時，他們認為這是一頭怪獸想吞食他們，于是設法安撫它，便把自己所有的稻米都倒進了海浪中。當潮水漲得更高時，他們再次用劍、矛和砍刀猛烈刺入大海，目的顯然是想擊傷或恐嚇這個危險的生物，并因此強迫它后退。從前，荷屬新幾內亞北部海岸的一隊山地部落民阿拉弗人在玩沖浪游戲，其中三個人被一陣回潮卷走，淹死了。為了給死者報仇，他們的朋友連續幾小時用槍和弓箭向后退的海浪開火。這樣一種把水看作生物，認為能夠用物質力量威脅或戰勝它的擬人化做法，有助于解釋雅各在雅博渡口遇險的離奇故事。

關于雅各大腿窩里的某根筋在夜間打斗中被對手扭傷的傳說，分明是為了解釋為什么希伯來人不吃動物身上相應部位的筋。在北美某些印第安部落里也存在類似的傳說和習俗，這些印第安人往往把他們殺死的鹿兒的后腿肌腱割下來扔掉。切羅基印第安人為該習俗準備了兩條理由。一條理由說，“這條肌腱割斷后肉會縮進肉里；因此，任何人不幸吃到這條肌腱后都會發現他的四肢同樣收縮”。另一個理由說，假如獵人不割掉肌腱并把它丟棄，而是把它吃了，那么他以后走路時就很容易疲勞。兩個理由都采用了交感巫術的原則，盡管它們在運用該原則時并不相同。

前者假定如果你吃了一根具有收縮功能的肌腱，那么你身體相應部分的肌腱也同樣會收縮。另一條理由則假定，如果你吃了那根筋，而鹿沒有它就不能行走，那么你自己也恰好同樣會喪失行走能力。兩條理由都完全符合未開化民的思想觀念。任何一條都足以解釋希伯來人的這個禁忌。

根據我們的這個理論，《圣經》故事為原本僅僅建筑在交感巫術基礎上的一條法則提供了宗教依據。

雅各與深夜幽靈搏斗、并在天亮時迫使難纏的敵手為其祝福的故事，在古代墨西哥人的迷信活動中也有相應的類似現象。他們認為，大神特斯卡特利波經常在夜間以巨人的模樣到處游蕩，身上纏一塊灰色的裹尸布，手里拿著自己的腦袋。膽小的人看見這個可怖的幽靈后，會昏倒在地并隨即死去，可是勇敢的人會與幽靈搏斗，并對它說在太陽出來之前不會放它走。但是幽靈會央求自己的對手放了它，并威脅說如果他不這樣做的話就要詛咒他。但如果有人能夠在天放亮前一直緊緊抓住這個可怕生物不放，那么該幽靈就會改變態度并答應，只要他在天亮前放了它并讓它離開，它就給那人他所要求的各種好處，比如財富或戰無不勝的力量。這個人在與超人扭打中獲勝了，他從自己征服的敵人那里得到四根刺，作為勝利者的標記。而且，一個非常勇敢的人會從幽靈的胸膛里掏出它的心，用一塊布包起來，帶回家去。可是當他把布解開，想好好欣賞戰利品時，發現里面除了有一些白羽毛，或一根刺，或僅僅一塊煤渣，或一塊舊布外，再無別的。