化現其身。猶如電光。大士化現他的身體,快如天上閃電。觀音三十二應,應以何身得度者,即現何身而為說法。菩薩能于一念之間普至十方國土,行動之速就跟打閃一樣,上供下度,平等普照。《會疏》說電光有四個含義:一是快。菩薩能應眾生心念立即感赴。二能破眾生的黑暗。眾生愚癡不明白就是黑暗,佛法如電光,能破眾生心中黑暗。三不住。菩薩又能化無量的身,到無量的國土去,如空中一個閃電,無所從來也無所從去。四無分別。如電光照物,平等普照,沒有愛憎取舍。所以用電光來譬喻大士們的化現。

【裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空無相無愿法門。善立方便。顯示三乘。于此中下。而現滅度。】

裂魔見網。解諸纏縛。裂就是破裂。魔的含義呢,《智度論》說奪慧命,壞道法功德善本叫做魔。奪掉人的慧命,一個起正信的心,這是他的慧命的開始,但魔給破壞了。慧命的重要比生命不知超過多少萬倍,魔就是奪走這個慧命,破壞你修道法做功德種種善行的根本,所以叫做魔。見,廣義說,凡夫心中所起的都是見;狹義說,決定性的見解叫做見,人們常說的見是指后者。你有一個固定的看法,你看什么東西都是這樣,像是戴了一副有色眼鏡,戴了紅的眼鏡,看什么都是紅的。所有的凡夫都離不開常見、斷見這兩種見。人死如燈滅,什么都斷了,沒有了,這叫做斷見,這是錯誤的。我修的升了天了,永遠不死了,這個肉身成了金身,永遠不壞了,這是常見,也是錯誤的。斷常二見叫做邊見,邊見是矛盾的一方面。斷常是一對矛盾,斷是一邊,常是一邊,凡夫不落斷邊,就落在常這一邊。邊見是十種見惑之一,都是邪見。一個人成見過深,如人體內長成骨刺,行動不便,十分有害,這樣的成見就叫見刺。邪見很多,就叫見林,身陷林中,不易出離。種種邪見錯綜交織,形同蛛網,就叫見網,令人難脫,所以也叫邪見網、魔見網。四無量心,慈、悲、喜、舍。舍,首要舍見。要舍棄一切邪見、一切分別,這就是裂魔見網。但古云舍身容易舍見難。直須猛追大勢至菩薩,單提一句圣號,凈念相繼,念而無念,無念而念,才能透脫魔見網。解諸纏縛。據《凈影疏》,一切煩惱結都是纏縛。菩薩化現十方,教化眾生,斷離煩惱,叫做解諸纏縛。

遠超聲聞辟支佛地。聲聞是佛的小乘弟子,聞佛所說苦集滅道教法等(聲)解悟其中妙理,斷除見惑與思惑,出離分段生死(生死苦海),證入羅漢果位。辟支佛,辟支是梵語,翻為因緣,佛是覺者,所以舊譯是緣覺,新譯是獨覺。觀法,得覺悟的叫做緣覺。觀風吹樹動、葉落花飛的外境而成道的叫做獨覺。他們雖是中乘法中的圣位,但沈空滯寂,未能發起平等普度無量眾生、齊趨無上佛果的大心。會中諸大士,善巧方便,隨機度生,能示現聲聞辟支佛教化眾生,而離聲聞辟支佛之相,所以遠超二乘。

入空無相無愿法門。綜合《凈影疏》與《大智度論》:觀諸法空,是名空。一切法皆空啊。所以《心經》講無色聲香味觸法,一直到無無明亦無無明盡,無智亦無得,都是無呀、空啊。所以諸法都是空,這就叫做空門。《空轉》的意思就是,這個空的含義轉化為無相。空中無相可得,不可取相,這是無相法門。無相就不應有所作為。無相之中就沒有相可取,也就遠離了能取,能所之相都不可得,還有什么可作?這是無作門(即無愿門)。一有作就是三界的生因,既然無作就遠離三界生因。

《大智度論》有個好譬喻,譬如一個城,有三個門(假定北京有三個門,你一個人決不可能從三個門同時進城。要進西直門,你從西直門進。不可能你一人從安定門,東直門,西直門同時進城),從一門就進來了。進了門,城是什么?城就是涅槃。我們大家要知道,這是選佛場,我們都要成佛,要證涅槃,不是當個方丈,作個大法師,成一個了不起的佛學家而已,我們要進涅槃城。這個城有三個門,空、無相、無愿。《大智度論》說:一個人進了空門,不但諸法皆空,他也不見空相,也不停住在空上,他從這個空門進來了。倘若入門時,見有一個空相,就在空相上有所取,有所著,在空上停滯,這個空門就堵塞,不能進入了。所以這一點很重要,我們要知道,往往不是沒有人能夠入門,但剛一進去門就堵塞了,非常可惜。這個人就沒有從空門進來。你抓住個空相,堵住了。如果這時去掉空相,這就是無相門。不但一切可見之相都除了,連空相也除了。你真的無相了,那你就從無相門進來了。可是呢,若于無相相,心著生戲論。無相本來是無相,你這一執著,無相也就成了一個相。這個相就是無相的相,叫它無相相。心一執著就生出戲論(錯誤的乃至無用的見解言論稱為戲論),無相門也就堵塞,不能進城了。這個時候你把無相之相也除了,在無相里面,沒有什么是可作的,這就直入無作門了。所以不是一個人一身從三門入,是有三個門可以隨宜而入。這就叫入空無相無愿法門。

善立方便。顯示三乘。方便,前面的解釋不再重覆。現在引《法華義疏》:方便是善巧之名,善巧者,智之用也。方便就是善巧的名字,所以我們常常連在一塊兒說,方便善巧。這個人很善于說法,很巧妙地能夠救度眾生,這稱為善巧。善巧就是智慧的應用。從智慧本體顯出的作用叫做方便。《涅槃經》:智度菩薩母,方便以為父。我們以大智慧為本,隨宜來建立法門,應機說法,隨緣救度,這是方便,它很重要,是眾生的父。《會疏》說,方便有兩種:一深解空而不取相受證。對空有深解了,了達了,開解了這個空,對于空不是很淺地解釋理解,但不取空相,也不證空。有很多他就是漸法,若在途中有所取證,那么,他就慢了,他在這個地方就停頓下來。所以對于一切都不取證,直趨阿耨多羅三藐三菩提。打個譬喻,你坐電梯,你一下子,你中途一切地方都不停,直上二百層摩天樓的屋頂,就是直趨無上正等正覺。二因實相妙理極深極妙,眾生水平太低,無信與接受,所以需要方便誘導。這個誘字,最善巧的莫過于先以欲鉤牽,后令入正道。眾生所需是欲,以此為鉤來牽引眾生,就是方便,而其最終的目的是希望他們入正道。所以這一些方便,就是用種種的方法方便,最突出是魚籃觀音。常見的畫像:一個極美的少女,手拿竹籃,籃里一條魚,所以稱為魚籃觀音,這是觀音的化現。一個漁村,有一天來了一個極美的女人,跟他們一起打魚,許多青年男子向她求婚。她說:這么多人,我嫁你們誰呀?這本《心經》你們拿去念,明天誰能背,就嫁給誰。第二天有很多人都能背,于是把《普門品》發給能背的人,三天你們誰能背《普門品》,就嫁給誰。三天之后有七個人能背,當然還不行,于是給出《法華經》。幾天之后,只有一個人能背,這個人姓馬。就結婚哪,洞房花燭,正在剛剛喜宴之中,新娘子不舒服,一下死了。大家很懊喪。一年后,來了個和尚,大家還在議論這個事。和尚說:你們怎么這么愚癡呀,那是觀世音菩薩來救度你們。你們這一方該有難,觀音菩薩教你們消災呀。大家不信,就打開棺材檢驗,打開一看,棺材是空的。這就流傳魚籃觀音,馬郎婦。為解釋方便誘引,舉了這個例。方便之德是非常廣大,對于他本來不能信受的人,使他信受;本來得不到救度的人,得到救度了,這是大慈悲大智慧到極點的流露。若沒有大悲,不肯這樣用心;若沒有大智,想不出應機施教的辦法。所以方便是菩薩的父親。以種種的誘引讓眾生漸悟而得度,這就稱為善立方便,善巧地建立了方便度生的方法。

顯示三乘。三乘就是羅漢乘、辟支佛乘、菩薩乘。《法華譬喻品》:如來能給一切眾生一佛乘,當來都成佛的法,但不是所有的眾生都能接受。所以說到《法華》,最后最后,說法四十九年培養教育,還要有五千人退席呀,不能信受啊。所以諸佛就以這個方便之力,一個一佛乘說成是三,有羅漢哪、辟支佛呀、菩薩呀,這三乘。《法華》的火宅喻:有個大長者,看見自己的兒子在火宅之中,就告訴他們:大火燒身了,你們快出來呀。可是諸子貪玩,不肯出來。長者想出個方便的辦法,就說:外頭有羊車、鹿車、牛車,好玩極了,你們出來吧。這些孩子就跑出來了。跑出來一看,就不至于在火宅里燒死了。給他們的是什么呢?給他們的是每人一輛大白牛車,超出他們的想像,人人都乘大白牛車,都成佛。這就顯出善立方便,顯示三乘的含義。所以這些諸大在家菩薩、出家菩薩具有這樣的盛德,來參加這個法會,來聽釋迦牟尼佛說《無量壽經》,因此我們對于這個經也就知道珍重了。(以上是第七相轉法輪)

于此中下。而現滅度。三乘法有上有中有下,對于中根下根的人才示現滅度。這個現滅度般涅槃是第八相(八相成道的第八)。滅度是涅槃兩個字的舊譯(唐朝后來譯為圓寂)。滅度,滅生死的因果,度生死的瀑流。此岸是生死,中流是煩惱,彼岸是涅槃。度過了煩惱的瀑流,登上了彼岸,這是滅度的含義。《涅槃經》說:滅諸煩惱,名為涅槃。離諸有者,乃為涅槃。滅了煩惱是涅槃,離開三界一切有是涅槃。圓寂怎么講呢?《賢首心經略疏》說:德無不備稱圓,障無不盡曰寂。《甄解》說:體窮真性,妙絕相累為寂。本體窮盡了真性,沒有任何間隔模糊與欠缺,稱性盡性,這叫體窮真性。妙絕相累,除絕了一切相的累贅,一切相不能給我添麻煩了。由于本體微妙絕倫,不為一切相所累,所以叫做寂。示現滅度是應中下的根機。《法華壽量品》:若佛久住于世,薄德之人不能生難遭之想、恭敬之心,是故如來雖不實滅,而言滅度。若是上根,如來本沒有去來,哪里有生死!上智之人不住生死,不住涅槃,所以世尊雙林入滅,只是示現。會中大士宏化十方也都為中下,示現滅度。

【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】

無生無滅諸三摩地。三摩地舊稱三昧,翻為正定、正心行處。正心為定慧所攝,安住一處,叫做三昧。種種三昧,各有名稱,無生無滅三摩地,三摩地是通名,無生無滅是別名。《小品般若經》中,薩陀波侖菩薩于聞說般若時,即在原座上,得諸法無生三昧、諸法無滅三昧等等六百萬三昧門。三昧眾多,所以說諸三摩地。念佛三昧是三昧中王,叫做王三昧。

及得一切陀羅尼門。陀羅尼翻為總持、能持、能遮。能持就是他能夠維持、保持住種種的善法,不讓它散失。好像一個完整的碗,倒進了茶水,把茶保持住。碗要是裂了口,茶就漏了,就不行了。所以陀羅尼的意思,一個是能持善法,另一個是能遮惡法,就是消除抵制不好的東西,要是動了惡念,想要做壞事,陀羅尼有遮止的力量,能夠使你做不成。所以得了陀羅尼,你的功德能夠繼續,保持不失;反之,要想做壞的事情,能防止你不去做,這就是陀羅尼的殊勝的地方。《大智度論》講,你入了正定來修行,久了之后成陀羅尼。這些三昧更加上諸法實相的智慧,一起生出陀羅尼。三昧加上諸法實相智慧就出生陀羅尼,所以陀羅尼比三昧殊勝。三昧是心相應法,陀羅尼是心不相應法。什么叫相應法呢?就是你必須是一心專注,比如入定,你要攝心入了某一個,這時才能出現三昧中的境界。三昧就是相應法。陀羅尼不是這樣,你在,罵人,心里在煩惱,可是這個陀羅尼中所有的功德依然存在,你不失。所以一證到陀羅尼這事就好辦了。還有,三昧你今生得到了,往往來生就沒有了。陀羅尼就不是這樣,你今生一得,多少生永得。所以陀羅尼兩個特點:一雖在煩惱之中,陀羅尼的功德不失。二陀羅尼一得永得,多生不失。

隨時悟入華嚴三昧。悟入,入就是常說的入定出定的入字。前已說明入三昧是由于與智慧,現入此三昧主要靠智慧,所以叫做悟入。隨時等于隨念,要入就入,想入就入,中間不須有過程(一般入定,端坐,澄心,不使妄動,慢慢地專一清凈,達到定中境界,中間有過程),所以不經歷時間。隨著自己心愿,一念動就能入,所以說是隨時悟入。華嚴三昧,全稱應該是佛華嚴三昧。這個三昧是以一真法界作為本體。沒有對待,平等不二,所以叫做一;真實無妄,所以叫做真;融攝一切萬法,叫做法界,就是諸佛的平等法身。從本以來不生不滅,非空非有,離名離相,無內無外,唯一真實,不可思議,所以叫做一真法界,是一部《華嚴經》最極玄妙的理體。一真法界融攝萬法,萬法都是因緣所生,從緣而起,所以有無窮無盡的緣起,就出現無盡的國土、無盡的眾生、無盡的事相。這些事事物物,乃至一一微塵,都從一真法界緣起所現,所以各各都是一真法界,于此了解,就依此勝妙之解生起種種勝行,來莊嚴自己的佛果,叫做華嚴。以一真法界為本體,為宗趣,為歸尚,專心修習,達到一心,叫做華嚴三昧。菩薩萬行如華,拿來莊嚴佛果,就叫做華嚴。《凈影疏》說,這一個三昧,統攝法界的一切佛法,悉入其中。《法界記》說,華是菩薩的萬行。華會結果。嚴,諸行成就,果實圓滿,始覺與本覺相契相應,垢障永遠消除,所證理體圓滿。三昧,理智無二能所斯絕。本體與智慧如一,像珠發光,發光是珠本體所生,光所照到的,首先仍是照到珠的本體。所以珠子喻本體,珠光喻智慧,它們不是兩件事。理和智也是如此,也沒有二,就跟珠子和珠子的光一樣。交徹熔融,光從珠生,所以光在珠中;因光珠顯,所以珠在光中。此兩者理體與智慧不是兩物,何來能所彼此的分別。達到一真法界,一切都不二。《合贊》說,法界唯心,名佛華嚴。這是他特殊的見解。法界指一真法界。他說法界唯心,一真法界就是每人你自己的本心。所以對于自心能如實了知,就是華嚴三昧。一真法界就是真心。

具足總持百千三昧。總持就是陀羅尼。陀羅尼有四種:一法陀羅尼,于佛的教法都能夠記住不忘。二義陀羅尼,于諸法的深義、真實之義都能夠總持不忘。三咒陀羅尼,于咒能夠不忘。四忍陀羅尼,安住于諸法實相叫做忍,得了這個陀羅尼就安住于佛的實相而不動搖,而不忘失。所以持忍,稱為忍陀羅尼。安住于實相,實禪密凈三宗共同的無上殊勝境界。百千三昧,為什么要百千三昧?《會疏》解釋,你要給大眾救窮,就必須有種種技術、原料、資金、廠地等等準備。窮人太多太窮,需要得也太多,你為大眾拔掉苦根,就要有種種的辦法和條件,才能實現除貧的愿望,所以菩薩要百千種三昧。具有所有的三昧,叫做具足百千三昧。三昧久修就出生陀羅尼,就是總持。所以經中大士具足總持百千三昧,這兩種都具足了。

【住深禪定。悉睹無量諸佛。于一念頃。遍游一切佛土。得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】

住深禪定,依《會疏》意:所住的禪定是微深幽玄。微是微妙,深是深廣,幽是幽奧,玄是玄妙。不是二乘阿羅漢哪、辟支佛呀、初心的菩薩所能辦得到的,所以叫做深禪定。《甄解》,在《唐譯》這一句是一切種甚深禪定。一切種就是一切種智的簡稱,一切種智就是佛的智慧(阿羅漢的智慧,稱為一切智。菩薩的智慧,稱為道種智。佛的智慧,稱為一切種智)。佛智慧的甚深禪定,是全理之事,是全部的理體的事情,是如來全部理體所成的事相,所成的禪定,所以很深很深。這是理定,不是事定。

悉睹無量諸佛。住定是寂,睹佛是照。入淺禪定,定中就不能生起照用,內心一動,就失禪定,寂與照互相妨礙。但現是甚深禪定,是如來智慧的禪定,所以理與事不相妨礙,寂同照可以同時。所以在深禪定之中,能見無量諸佛。

彌陀定中供佛大愿:十方的菩薩,聽到彌陀名字,都可得到種種三昧同總持,定中常供無量無邊一切諸佛,不失定意。供佛自然會見佛,所以定中供佛與此處的住定見佛互相呼應。

于一念頃。遍游一切佛土。這一念指的是時間。這個時間的長短,有四個說法。為了簡單好記,現采取《智度論》與《探玄記》的說法:一念是一個剎那。一彈指就有六十個剎那。一剎那里頭,《仁王經》說,有九百個生滅。一念頃就是一念所經歷的時間,就是一剎那,就是一彈指里頭的六十分之一。在這樣短暫的時間里,已經游了一切國土,所以打破了常識的時間概念。

以上正是《華嚴經》延促同時事事無礙境界。延是長的時間,促是短時。一小時有三千六百秒,這是常識;要說一秒里頭三千六百小時,大家就說你是白癡。殊不知這正是華嚴境界。局部可以包括全體。現代物理學大師愛因斯坦說:時間是由于人類的錯覺。愛因斯坦說由于錯覺,我們說是由于。由于一念妄動嘛,所以才有無明,所以才有了世間,才有時、空、世界。世就是時間,界就是空間。這一切色本來就是空,空本來就是色。這一切對立起來了,都是由于一念妄動。

于一念頃。遍游一切佛土,正同阿彌陀佛的十一愿吻合。愿文是:于一念頃,超過億那由他百千佛剎(那由他是億),周遍巡歷供養諸佛。遍到無量佛土去禮供諸佛,要做的佛事很多,所需的時間很長,都在介爾一念剎那之間全部圓滿,顯示往生極樂的人,與本經會中諸大菩薩都是華嚴境界。會中大士悟入華嚴三昧,自然時時是華嚴不可思議境界,處處是事事無礙玄門。一念萬年,以剎那之間完畢所需多劫的時間;因一念的動,就圓滿廣大無邊的勝行,前者是延促同時,后者是一多相即。一念是一,供養無量諸佛是多,無量無邊的多,在一念間攝無不盡,可證一中有多,一多相即,都是華嚴事事無礙的玄妙。

得佛辯才。嘉祥師說:疾速應機名辯。很快就能夠對應問者或聽者的根機,來做最適合的啟發與開導,這個叫做辯。《會疏》說:言音開惑為辯,隨機巧妙為才。所說的話能夠開脫解除人的疑惑,使人從迷亂困惑當中清醒悟解,叫做辯。能隨人的根機,并能靈活巧妙針對他的根機,使聽者心悅誠服,樂于接受,種種方便善巧,都是圣智所流現,所以稱為佛辯才。《凈影疏》說:得了如來的四無礙智,所以興出了無礙的四辯:一義無礙。一切諸法的道理,沒有矛盾抵觸之處,通達無礙。二法無礙。了知一切諸法名字,善能分別,正確無礙。三辭無礙。一些名詞義理,能夠隨順一切眾生的種種不同的語言方式,給他們演說,令得了解。四樂說無礙。隨順一切眾生的根性,他所樂聞的法而為說之。你所說的,正是他人喜歡聽的。《甄解》有一個獨出絕妙的說法:若果依了根本教(日僧稱凈土宗是根本教,彌陀第十八愿又是根本教中的根本),只說一個字也叫做佛辯才。為什么?你傳播了如來的如實的言教。所說的一個字,正是如來的真實之語,你正是得佛辯才。不但會中諸大菩薩是這樣,就是今天你我凡夫能說一個字,合乎根本教,也同于諸佛辯才。《甄解》這一說很好。

住普賢行。會中菩薩都是德遵普賢,所以住普賢之行。普賢之行最重要就是十大愿王導歸極樂,這是一部《華嚴》的總結。歸向極樂是普賢大士愿王的核心。

善能分別眾生語言。《密跡經》說:這個三千有八十四億百千垓(垓,那由他)種類的眾生,各有不同語言種類,可是菩薩能隨眾生的種類,按其語言方式給它們說法,令它們理解。《稱贊大乘功德經》說:傍生(畜牲)、鬼等,亦聞如來以隨類音而說法。所以佛菩薩用隨類音度生,畜牲和鬼能夠聽到它所能懂的語言(隨類音)在對它說法。隨它們種類的語音,叫做隨類音。眾生無邊,眾生語言種類也無邊,但是法身大士都能解了,所以說善能分別眾生語言,而且還能隨各類眾生本有的語言,廣為演說妙法。

開化顯示真實之際。這句話不但概括全經,而且是釋尊一代圣教的根源。一切教化都在這一句之內。天臺宗奉為純圓獨妙的《法華經》說:諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現于世,唯以佛之知見示悟眾生。就是為眾生開佛知見,示佛知見,令眾生悟佛知見,入佛知見。所以開化就是開。顯示就是示。真實之際就是佛知見。但是佛知見非思量分別之所能解。眾生的知見,都是情見,起心動念都是妄想分別,所以根本不能如實了知佛的所知所見。因此佛知見不但是眾生還未了解,而且是不能了解。所以開示悟入佛之知見,也即是開化顯示真實之際,即釋尊出現于世間的唯一大事因緣。眾生學佛,就是徹底粉碎自己的眾生知見,如實契入諸佛知見,也即是真實之際。

《智度論》說:如、法性、實際,這三個詞都是諸法實相不同的名稱。也就是:真如、法性(佛性)、實際、實相,是同一本體的不同名字,本來都是一體。際字,《甄解》的解釋是實相妙處盡理至極。就是說:把實相微妙之處,窮究它的理體,窮盡了它的根源,究竟到了極處,登峰造極,無以復加,叫做際。今稱真實之際,正顯真如實相窮微絕妙的理體,也就是佛的所知、佛的所見。

一代時教有事理、空有、頓漸種種不同,而十方諸佛普贊的唯有凈土法門。凈土妙法會全法界一切有情,同歸一佛乘。三輩往生都須發菩提心,《往生論》:二乘種不生,凡往生者均乘大白牛車,必定究竟佛果,全仗一乘愿海、六字洪名,仗佛愿力,持名往生,超出眾生情執,全體是佛知見。水鳥樹林,悉皆說法,十方佛國,寶樹中現,處處是華嚴事事無礙,不可思議,全彰諸佛妙見。所以《會疏》《甄解》都以唯此誓愿一佛乘,一實真如海為真實之際。今經會中諸大士,普為眾生,宣演諸佛同贊的誓愿一佛乘,為十方眾生開示佛之知見,故經云開化顯示真實之際。

持名有事念與理念,理一心則可破無明顯法身,往生凈土最上為常寂光土,寂照同時,心土不二。《觀經》:是心作佛,是心是佛。故知凈佛國土,就是凈我自心。是以四料簡說:有禪有凈土,猶如帶角虎,現在為人師,將來作佛祖。隋唐間布袋和尚的偈:只這心心心是佛,十方世界最靈物,妙用縱橫可憐生,一切無如心真實。所以真實之際也就是自心,開化顯示真實之際,也就是明自本心,見自本性。至于,能念的就是佛,所念的還是佛呀,能念的佛就是這個本心,所念的佛號也正是本心,能所不二,唯是一心,所以一聲佛號一聲心。《大集經》上說的:若人但念阿彌陀,是即無上深妙禪。所以禪宗和凈土何嘗是兩物。

真實一詞,在這部經里三處出現:一開化顯示真實之際。二法藏比丘住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。三如來欲拯群萌。惠以真實之利。這一部經里,三個真實可以概括。一真實之際是本經的理體。二真實之慧,莊嚴成就極樂凈土。三真實之利,平等普惠一切眾生。真實之際是根本,從真實之際產生真實之慧,阿彌陀佛住于真實之慧來莊嚴凈土。有了凈土法門,就能惠予眾生真實之利。這三個真實真實之際、真實之慧、真實之利,就這一部經的所謂畫龍點睛的地方,這是最精要中的精要了。

超過世間諸所有法。世間諸所有法,就是指著分段生死和變易生死中種種的法。六道眾生,生生死死,生是一段,死是一段,這是分段生死,阿羅漢能超過。阿羅漢、緣覺以上,到地前、地上菩薩,一直到等覺,須破四十二品無明,經歷四十二個階位,每一個上升都有空前變化(初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處),叫做變易生死。《凈影疏》與《合贊》說:超過分段、變易二死。不但超過了六道輪回的分段生死,而且超過賢圣位的變易生死,叫做超過世間諸所有法。《會疏》就說,欲界、色界、無色界,總名世間。眾生與國土有種種差別,叫做諸所有法。超過一切差別,達到性空無相,平等一味了,叫做超過。《甄解》說,世間一切法都是有為,都如夢幻,是可以破壞的,所以叫做世間。《金剛經》:一切有為法,如夢幻泡影,可是大士們知道這些都是虛幻,但不舍世間,知道眾生本空,而仍然救度眾生,這叫做超過。

【心常諦住度世之道。于一切萬物。隨意。為諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。于諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧圣明。不可思議。】

心常諦住度世之道。《凈影疏》:諦住就是安住。會中在家出家的菩薩,自心恒常安住在真實無為的度世的法,救度一切世間、一切眾生。《甄解》說:出有為,證無為,而不著無為,故云諦住。這話很好。跳出了有為,證無為,但不執著無為。心中一有所執,墮入情見,就把無上的無為法變成有為法了。正因為無為法的功德是不可限量的,有為法就是可限量的。我們從數學可以知道,任何一個數跟無限大相比等于零,任何數讓無限大一除等于零。所以有為功德跟無為功德一比,有為功德就可以忽略不計了。《法華》龍女八歲成佛。涅槃會上,廣額屠兒屠刀立地成佛。這都是真正達到了無為,其功德不可思議。我們念佛,真要老實念,就暗合道妙。先不管有為無為,但只要老老實實去念,就可暗合道妙。你什么都忘了,就剩這一句了,這就是即無為還不著無為,功德不可思議。

于一切萬物。隨意自在。一切萬物就是一切諸有。自在就是通達無礙。《法華經序品》說:一切有像繩子一樣,打了死結,把人給捆住。要全部斬除這一切結縛,身體就自由了,得到自在。人為什么被束縛?就因為你的內心隨著境界而轉。見色聞聲,你的心就隨著所見的東西轉動了,所以就被煩惱捆住了,因此別人贊嘆你,你很高興;有人要罵你一句,你就不高興。因為隨它轉,自己沒有作主的份,叫你高興你就高興,叫你不高興你就不高興,就為煩惱所縛。凡夫就執著于諸有,愛這些東西,世間諸所有物呀,功名富貴、妻兒,這是著有啊;阿羅漢他們就停滯在空相里頭,皆墮落在情執之中。大士就深達法性,他們當相離相,不是撥相離相。所以宗門就說:但自無心于萬物,何妨萬物常圍繞。你對于萬物只要無心就是,哪怕萬物來圍繞你呀。所以老是厭煩取靜,找個合適的地方才能修,都是為物所轉哪!主要是見相離相。你見著一個美女的照片,與一朵花的照片、一株樹的照片沒有分別,你就不為它所轉。再進一步呢,物隨心轉。外物可以隨你內心來轉,所以隨意自在了。《凈影疏》說:由于成了勝通,得到了殊勝的神通,所以對于一切東西可以變化隨意,這樣就可以對于眾生,讓他們得到利益,這就成為利物,這個叫做自在。神通當然不是壞事,《凈影》提出神通,但是我們如果不求覺悟,首先要去求神通,那你這個方向就錯了。這個方向的錯誤,就必定走到一個錯誤的路上去。你越走得遠,將來退回來的路就越多。佛菩薩都有無量的神通,所以神通是好事,但是神通是圣末邊事,是圣道中末末了的邊上的事情。比起神通,有許許多多更重要的事,那才是我們值得留心的地方。唐代黃檗大祖師,他還沒有開悟,跟一個人結伴去游方。走到一個地方,山水來了,原有的路成了河,過不去了。那個人就把草笠拋在水上,他蹦上草笠,順水漂過去,并招呼黃檗說:你來你來。黃檗說:早知道你如此,我打斷你的狗腿。這時漂水而過的神僧連聲贊嘆說:真是大乘法器,吾不如也。行人如果真能當相離相,也就是轉物了,所以宗下說:青青竹葉皆是法身,郁郁黃花無非般若。竹葉菊花無非法身、般若,一切萬物都是如此,所以不必等待神通,眾生也能自在。首楞嚴的含義,一切事究竟堅固。所以萬物都是究竟堅固,本來平等,沒有差別。這不就轉物了嗎,不就可隨意自在嗎。一切事究竟堅固。

為諸庶類。作不請之友。庶類就是指眾生。為一切眾生作不請之友,也就是說不待眾生的請求,主動來幫助眾生。《會疏》說:眾生背覺合塵,所以沉迷煩惱之中,漂流生死之海,如同天生的瞎眼,從來沒有出離的心。菩薩起憐愍心,沒有疲厭。所以《阿彌陀經》,佛不問自說,也正是不請之友的典型。《涅槃偈》說:世救要求然后得,如來不請而為歸。世間的救度者,需要你請求他,然后才能得到你所要求的東西;但是如來呢,不等你請求,就來讓你得到歸宿,讓你得到依靠。所以這就是真善友,這就是慈恩無極的大導師。

受持如來甚深法藏。這個有兩種解說,都極殊勝。一《凈影疏》、《大乘起信論》,人人都有如來藏,對于如來藏性,能明白修習,得到殊勝的開解,就是如來甚深法藏。至于受持,不是叫你得到什么,只是叫你去掉愚癡障礙,因為你本來具足,你只是多了一點臟東西。例如陰天,沒有太陽,云一去,太陽就出現,這就是受持。所以明見自心、如實知自心作為受持如來甚深法藏。二《甄解》把所聞三世一切如來法藏,這是萬法,現萬法歸一,攝多聞歸一聞。《華嚴》的道理,一就是多,多就是一。多聞可以歸于一聞,一聞就是聞名號,這是以聞佛名號為受持如來甚深法藏。上兩解,一個指明心,一個指聞名。實際兩說還是可以會通。一聲佛號一聲心,一聲佛號,你的自心在這一聲中顯現了。

護佛種性常使不絕。護就是保護、護持、維持。佛種性,《會疏》作了四個解釋,下列舉三個:一開發眾生本具佛性。眾生個個都有佛性,這個是本來不變的,能出生超過恒沙那樣多的功德。現在雖然是眾生,但本有的佛性沒有變過,沒有減少過。但是現在為無明所蔽,像陰天的太陽.被云遮住了,雖有同無,可是太陽無邊的功德一毫也不損失。菩薩的教化,就是開發眾生的如來藏,明顯本有的佛性,這就叫做護佛種性。二是以菩提心作為佛種。《華手經》意:沒有牛就沒有牛奶,沒有牛奶怎么能作出醍醐呢?若沒有菩薩發心,就沒有佛種。若有菩薩發心,佛種就不斷。三以稱名為佛種。《寶明經》意:種樹得有樹種,種子種下去就能生芽,就能長成大樹。善男子聞見佛的名號,就得了種子,聞名之后你能夠信受持名,深心發愿,信愿持名,有這些好緣來護持種子,將來你一定要受記成佛。這個就是《會疏》的三個解釋。發菩提心與稱佛名號為佛種性,正合本經宗旨。

常使不絕。下面介紹兩種解釋:一《嘉祥疏》:欲使如來法種不斷故也。保護如來法種,不讓它斷絕,就是常使不絕。《凈影疏》:護持眾生,離開那些罪障,并且沒有間斷地生起善念,這叫常使不絕。從興大悲起,到拯濟負荷,都是表示這些大士的大慈大悲。

興大悲。愍有情。愍就是哀念。菩薩悲憫眾生,這是平等的大悲,對于一切都是平等對待,沒有冤親愛憎等等分別。

演慈辯。授法眼。從慈心出發救度眾生,讓他得樂,而為說法,這個叫做演慈辯。法眼是五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)之一。法眼是智慧,能夠抉擇一切法門。《會疏》說:對于佛道生起,名為法眼。《凈影》說智慧照法,也就是智慧能了別一切法相,叫做法眼。所以法眼就是能夠適應眾生種種的根器,選擇最善巧的方法。這樣的智慧稱為法眼。所以我們教導眾生,對于佛法,生了正知見,就同他自己有了智慧,得到法眼,所以就稱為授法眼。尤其是凈土法門,眾生能夠抉擇、重視的智慧,是很不容易;要真正得到法眼,才能知道。但是佛把這個法眼交給你,告訴你凈法殊勝,你能信、能念、能如法去做,就等于你自己有了法眼一樣,但這是佛所授與你的,這就是授法眼的意思。

杜惡趣。開善門。杜惡趣,就杜塞、止住畜牲、鬼、地獄這三惡道。惡趣苦不可言,三途(惡道)一報五千劫。若墮地獄,其苦就更不可說了。所以大士們杜塞住墮落到三惡趣的門戶。所以阿彌陀佛大愿里:來生我剎不復更墮惡趣。開善門就是菩提涅槃的門。本經里說:必得超絕去。往生無量清凈阿彌陀佛國。這是開善門。這個佛國非常容易進去,進去之后,不再入三惡道,而且必定一生成佛。因為一是不退,二是無量,焉能不一生成佛。

于諸眾生。視若自己。這一切眾生都看成是自己,這叫同體之悲。《涅槃經》有這偈子:一切眾生受異苦,悉是如來一人苦。一切眾生受了種種的苦,實際就是如來一人在受苦。

拯濟負荷。皆度彼岸。拯濟,救度。負荷,背、擔。《大法炬陀羅尼經》說,菩薩的擔子就是誓愿要負荷、要救度這一切眾生出離世間。佛視一切眾生就跟他的一個獨子一樣,什么東西都要給他,以至于要讓他進到無余涅槃。都達到涅槃就是皆度彼岸。

悉獲諸佛無量功德。智慧圣明。不可思議。這就證實前面所說:這一切大士都是具有如來果覺無量功德上的人,回果向因示現菩薩位。悉獲,都得到。來會的都是大菩薩,都得到一切佛的無量功德。智慧圣明。不可思議,就是說大士們都得了如來的智慧莊嚴。肇公解釋:智慧(實相般若)是體,圣明是用。凡事都有體有用。對于一切事沒有不能照了通達的,叫做圣。菩薩的照是靈明的,沒有任何一種世間東西可以打比方,所以稱為靈照。不可以用語言和思想去琢磨去形容這個圣明到底是個什么,以眾生的凡情絕對不能理解,也絕對不能夠去演說,這就叫做不可思議。

【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】

如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。是這樣的這些大菩薩無量無邊哪,一時都來了。以上就總結德遵普賢這些大菩薩,這些正士,為了來聽法,來贊揚這個凈土宗,要廣弘普賢的十大愿王,為了普度十方的三世(過去未來現在)的一切有情,讓他們怎么樣呢?讓他們能夠往生凈土,往生凈土就可以究竟涅槃,所以同德同心一時來會呀。此外還有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。清信士就是優婆塞、男居士,有七千(表明這個凈土法門是適合于在家人的)。所以一萬二的比丘,有七千男居士,比丘尼是五百,女居士也是五百,加在一塊兒整整兩萬人。兩萬人的大法會。所以后來看見極樂世界,不要忘了是當時在場的地球上的兩萬人。還有欲界天、色界天、天眾,諸佛菩薩無量無邊,德遵普賢那些大菩薩更是無量無邊。這兩萬人是真正咱們地球上出生的人。經末還提出,一切天龍八部,一切大眾聞佛所說皆大歡喜。所以天龍八部也參加法會。