第四出文顯證者。問曰。上來返對之義云何得知。世尊定為凡夫不為圣人者。未番。直以人情準義為當。亦有圣教來證。答曰。眾生垢重智慧淺近。圣意弘深。豈寧自輒。今者一一悉取佛說以為明證。就此證中即有其十句。何者。第一如觀經云。佛告韋提。我今為汝廣說眾譬。亦令未來世一切凡夫欲修凈業者得生西方極樂國土者。是其一證也。二言如來今者為未來世一切眾生為賊之所害者說清凈業者。是其二證也。三言如來今者教韋提希及未來世一切眾生觀于西方極樂世界者。是其三證也。四言韋提白佛。我今因故見彼國土。若佛滅后諸眾生等濁惡不善五苦所逼。云何當見彼佛國土者。是其四證也。五如日觀初云。佛告韋提汝及眾生專念已下乃至一切眾生自非生盲有目之徒見日已來者。是其五證也。六如地觀中說言。佛告阿難。汝持佛語。為未來世一切眾生欲脫苦者說是觀地法者。是其六證也。七如華座觀中說言。韋提白佛。我因佛力得見阿彌陀佛及二菩薩。未來眾生云何得見者。是其七證也。八次下答請中說言。佛告韋提。汝及眾生欲觀彼佛者當起想念者。是其八證也。九如像觀中說言。佛告韋提。諸佛如來入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時者。是其力證也。十如九品之中一一說言為諸眾生者。是其十證也。上來雖有十句不同。證明如來說此十六觀法但為常沒眾生。不于大小圣也。以斯文證。豈是謬哉。

第五會通別時意者。即有其二。一論云。如人念多寶佛。即于無上菩提得不退墮者。凡言菩提乃是之名。亦是正報。道理之法要須萬行圓備方乃克成。豈將念佛一行即望成者。無有是處。雖言未證。萬行之中是其一行。何以得知。如華嚴經說。功德云比丘語善財言。我于佛法三昧海中唯知一行。所謂念佛三昧。以此文證。豈非一行也。雖是一行。于生死中乃至成佛永不退沒。故名不隨。問曰。若爾者。云。一稱南無佛皆已成佛道亦應成佛竟也。此之二文有何差別。答曰。論中稱佛唯欲自成佛果。經中稱佛為簡異九十五種外道。然外道之中都無稱佛之人。但使稱佛一口即在佛道中攝。故言已竟。二論中說云。如人唯由發愿生安樂土者。久來通論之家不會論意。錯引下品下生十聲稱佛與此相似。未即得生。如一金錢得成千者。多日乃得。非一日即得成千。十聲稱佛亦復如是。但與遠生作因。是故未即得生。道佛直為當來凡夫。欲令舍惡稱佛。誑言道生。實未得生。名作別時意者。何故云。佛告弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。即應執持名號。一日乃至七日一心愿生。命欲終時。阿彌陀佛與諸圣眾迎接往生。次下十方各如恒河沙等諸佛各出廣長舌相。遍覆之三千大世界說誠實言。汝等眾生。皆應信是一切諸佛所護念經。言護念者。即是上文一日乃至七日稱佛之名也。今既有斯圣教以為明證。未審。今時一切不知何意凡小之論乃加信受。諸佛誠言返將。若哉奈劇能出如此不忍之言。雖然爺愿一切欲往生知識等善自思量。寧傷今世錯信佛語不可執菩薩論以為指南。若依此執者。即是自失誤他也。問曰。云何起行而言不得往生。答曰。若欲往生者。要須具足方可得生。今此論中但言發愿不論有行。問曰。何故不論答曰。乃至一念會未措心。是故不論。問曰。愿行之義有何差別。答曰。如經中說。但有其行行即孤亦無所至。但有其愿愿即虛亦無所至。要須愿行相扶所為皆克。是故今此論中直言發愿不論有行。是故未即得生與遠生作因者。其義實也。問曰。愿意云何乃言不生。答曰。聞他說言西方快樂不可思議。即作愿言我亦愿生。導此語已更不相續。故名愿也。今此觀經中十聲稱佛即有十愿十行具足。云何具足。言南無者即是歸命。亦是發愿回向之義。言阿彌陀佛者即是其行。以斯義故必得往生。又來論中稱多寶佛為求佛果即是正報。下唯發愿求生凈土即是依報。一正一依。豈得相似。然正報難期。一行雖精未克。依報易求。所以一愿之心未入。雖然。譬如邊方投化即易為主即難。今時愿往生者并是一切投化眾生。豈非易也。但能上盡一形下至十念。以佛愿力莫不皆往。故名易也。斯乃不可以言定義。取信之者懷疑。要引圣教來明。欲使聞之者方能遺惑。

第六會通二乘種不生義者。問曰。彌陀凈國為當是報是化也。答曰。是報非化。云何得知。如大乘同性經說。西方安樂阿彌陀佛是報佛報土。又云。法藏比丘在世饒王佛所行時。發四十八愿。一一愿言。若我得佛。十方眾生稱我名號。愿生我國。下至十念。若不生者不取正覺。今既成佛。即是酬因之身也。又觀經中上輩三人臨命終時皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。然報身兼化共來授手。故名為與。以此文證故知是報。然二身者眼目之異名。前翻報作應。后翻應作報。凡言報者。因行不虛定招來果。以果應因故名為報。又三大僧祇所修萬行必定應得菩提。今既道成。即是應身。斯乃過現諸佛辨立三身。除斯已外更無別體。縱使無窮八相名號麈沙。克體而論。眾歸化攝。今彼彌陀現是報也。問曰。既言報者。報身常住永無生滅。何故觀音授記經說阿彌陀佛亦有入涅槃時。此之一義若為通釋。答曰。入不入義者唯是諸佛境界。尚非三乘淺智所闚。豈況小凡輒能知也。雖然。必欲知者。敢引以為明證。何者。如大品經涅槃非化品中說云。佛告須菩提。于汝意云何。若有化人作化人。是化頗有實事不空者不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。色即是化。受想行識即是化。乃至一切種智即是化。須菩提白佛言。世尊。若法是化。出世間法亦是化。所謂四正勸四如意足五根五力七覺分八圣道分三解脫門佛十力四無所畏四無礙智十八不共法并諸法果及賢圣人所謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩摩訶薩諸佛世尊。是法亦是化不。佛告須菩提。一切法皆是化。于是法中有聲聞法變化有辟支佛法變化。有菩薩法變化。有諸佛法變化。有煩惱法變化。有業法變化。以是因緣故。須菩提。一切法皆是化。須菩提白佛言。世尊。是諸煩惱斷。所謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟去佛道斷諸煩惱習皆是變化不。佛告須菩提若有法生滅相者皆是變化。須菩提言。世尊。何等法非變化。佛言。若法無生無滅是非變化。須菩提言。何等是不生不滅非變化。佛言。無誑相涅槃是法非變化。世尊。如佛自說。諸法平等非聲聞作。非辟支佛作。非諸菩薩摩訶薩作。非諸佛作。有佛無佛諸法性常空。性空即是涅槃。云何涅槃一法非如化。佛告須菩提。如是如是。諸法平等非聲聞所作乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空乃至涅槃亦皆如化者心則怖。為是新發意菩薩故。八別生滅者如化不生不滅者不如化耶。今即以斯圣教驗知彌陀定是報也。縱使后人涅槃。其義無妨。諸有智者應知。問曰。彼佛及土既言執者。報法高妙。小圣難階。垢障凡夫云何得入。答曰。若論眾生垢障。實難欣趣。正由托佛愿以作強緣。致使五乘齊入。問曰。若言凡夫小圣得生者。何故天親凈土論云女人及根缺二乘種不生。今彼國中現有二乘。如斯論教若為消釋。答曰。子但誦其文不闚理。況加以封拙懷迷無由啟悟。今引以為明證。卻汝疑情。何者。即觀經下輩三人是也何以得知。如下品上生云。或有眾生。多造惡法。無有慚愧。如此愚人命欲終時。遇善知識為說大乘。教令稱阿彌陀佛。當稱佛時。化佛菩薩現在其前。金光華蓋迎還彼土。華開已后觀音為說大乘。此人聞已即發無上道心。問曰。種之與心有何差別。答曰。但以取便而言。義無差別。當華開之時。此人身器清凈正堪聞法。亦不簡大小。但使得聞即便生信。是以觀音不為說小。先為說大。聞大即發無上道心。即名大乘種生。亦名大乘心生。又當華開時。觀音先為說小乘者。聞小生信。即名二乘種生。亦名二乘心生。此品既爾。下二亦然。此三品人俱在彼發心。正由聞大即大乘種生。由不聞小故。所以二乘種不生。凡言種者即是其心也。上來解二乘種不生義竟。女人及根缺義者。彼無故可知。又十方眾生修小乘戒行愿往生者。一無妨礙悉得往生。但到彼先證小果。證已即轉向大。一轉向大以去更不退生二乘之心。故名二乘種不生。前解就不定之始。后解就小果之終也。應知。

第七科簡韋提聞佛正說得益分齊。問曰。韋提既言得忍。未審。何時得忍。出在何文。答曰。韋提得忍出在第七觀初。經云。佛告韋提。佛當為汝分別解說除苦惱法。說是語時。無量壽佛住立空中。觀音勢至侍立左右。時韋提應時得見。接足作禮。歡喜贊嘆即得無生法忍。何以得知。如下利益分中說言。得見及二菩薩。心生歡喜。嘆未曾有。廓然大悟得無生忍。非是光臺中見國時得也。問曰。上文中說言。見彼國土極妙樂事。心歡喜故應時即得無生法忍。此之一義云何通釋。答曰。如此義者但是世尊酬前別請舉勸利益方便之由序。何以得知。次下文中說言。諸佛如來有異方便令汝得見。次下日想水想冰想乃至十三觀已來盡名。異方便也。欲使眾生于此觀門一一得成。見彼妙事心歡喜故即得無生。斯乃直是如來慈哀末代舉勸勵修。欲令積學之者無遺圣力冥加現益故也。

證曰。掌握機糸十有三結。條條順理以應玄門訖。此義周三呈前證者矣。上來雖有七段不同。總是文前玄義。料簡經論相違妨難。一一引教證明。欲使信者無疑求者無滯。應知。

觀經玄義分卷第一

觀經序分義卷第二

沙門善導集記

從此以下就文料簡。略作五門明義。一從如是我聞下至五苦所逼云何見極爾世界已來明其序分二從日觀初句佛告韋提汝及眾生下至下品下生已來明正宗分。三從說是語時下至諸天發心已來正明得益分。四從阿難白佛下至韋提等歡喜已來明分。此之四義佛在王宮一會正說。五從阿難為耆阇大眾傳說復是一會。亦有三分。一從爾時世尊足步虛空還耆阇崛山已來明其序分。二從阿難廣為大眾說如上事已來明正宗分。三從一切大眾歡喜奉行已來明流通分。然化必有由。故先明序。由序既興正陳所說。次明正宗。為說既周。欲以所說傳持末代嘆勝勸學。后明流通。上來雖有五業不同。略料簡序正流通義竟。

又就前序中復分為二。一從如是我聞一句名為證信序。二從一時下至云何見極樂世界已來正明發起序。初言證信者即有二義一謂如是二字即總標教主。能說之人。二謂我聞兩字即別指阿難。能聽之人。故言如是我聞。此即雙釋二意也。又言如是者即指法定散兩門也。是即定辭。機行必益。此明如來所說言無錯謬故名如是。又言如者如眾生意也。隨心所樂佛即度之。機教相應復稱為是。故言如是。又言如是者。欲明如來所說。說漸如漸。說頓如頓。說相如相。說空如空。說人法如人法。說天法如天法。說小如小。說大如大。說凡如凡。說圣如圣。說因如因。說果如果。說苦如苦。說樂如樂。說遠如遠。說近如近。說同如同。說別如別。說凈如凈。說穢如穢。說一切諸法千差萬別。如來觀知歷歷了然。隨心起行。各益不同。業果法然眾無錯失。又稱為是。故言如是。言我聞者。俗明。阿難是佛侍者。常隨佛后多聞廣識。身臨座下能聽能持教旨親承。表無傳說之錯。故曰我聞也。又言證信者。欲明阿難稟承佛教傳持末代。為對眾生故如是觀法我從佛聞。證誠可信。故名證言序。此就阿難角也。

二就發起序中細分為七。初從一時佛在下至法王子而為上首已來明化前序。二從王舍大城下至顏色和悅來正明發起序禁父子緣。三從時阿阇世下至不令復出已來明禁母緣。四從時韋提希被幽閉下至共為眷屬已來明厭苦緣。五從唯愿為我廣說下至教我正受已來明其欣凈緣。六從爾時世尊即便微笑下至凈業正因已來明散善顯行緣。七從佛告阿難等諦聽下至云何得見極樂國土已來正明定善示觀緣。上來雖有七段不同。廣料簡發起序竟。

二次解化前序者。就此序中即有其四。初言一時者正明起化之時。佛將說法。先托于時處。但以眾生開悟必藉因緣。化主臨機待于時處。又言一時者。或就日夜十二時。年月四時等。此皆是如來應機攝化時也。言處者隨彼所宜如來說法。或在山林處。或在王宮聚落處。或在曠野冢間處。或在多少人天處。或在聲聞菩薩處。或在八部人天王等處。或在純凡若多一二處。或在純圣若多一二處。隨其時處如來觀知不增不減。隨緣授法各益所資。斯乃洪鐘雖響必待扣而方鳴。大圣垂慈必待請而當說。故名一時也。又一時者。阿阇世正起逆時。佛在何處。當此一時。如來獨與二眾在彼耆阇。此即以下形上意也。故曰一時。又言一時者。佛與二眾于一時中在彼耆阇。即聞阿阇世起此惡逆因緣。此即以上形下意也。故曰一時。二言佛者。此即標定化主。簡異余佛獨顯釋迦意也。三從在王舍城已下正明如來游化處之。即有其二。一游王城聚落。為化在俗之眾。二游耆山等處。為化之眾。又在家者。貪求五欲相續是常。縱發清心猶如畫水。但以隨緣普益不舍大悲。道俗形殊無由共住。此名境界住也。又出家者。亡身舍命斷欲歸真。心若金剛等同圓鏡悕求佛地即弘益自他。若非絕離囂麈。此德無由可證。此名依止住也。四從與大比丘眾下至而為上首已來明佛徒眾。就此眾中即分為二。一者聲聞眾。二者菩薩眾。就聲聞眾中即有其九。初言與者。佛身兼眾故名為與。二者總大。三者相大。四者眾大。五者耆年大。六者數大。七者尊宿六。八者內有實德大。九者果證大。問曰。一切經首皆有此等聲聞以為猶置。有何所以。答曰。此有別意。云何別意此等聲聞多是外道。如賢愚經說。優樓頻羸領五百弟子修領邪法。伽耶迦葉領二百五十弟子修事邪法。那提迦葉領二百五十弟子修事邪法。總有一千。皆受佛化得羅漢道。其二百五十者。即是舍利目連弟子。共領一處修事邪法。亦受佛化皆得。此等合為一處。故有千二百五十人也。問曰。此眾中亦有非外道者。何故總標。答曰。如經中說。此諸外道常隨世尊不相舍離。然結集之家簡取外德。故有中異名。是外道者多。非者少。又問曰。未審此等外道常隨佛后。有何意也。答曰。解有二義。一就佛解。二就外道解。就佛解者。此諸外道邪風久扇。非是一生。雖入真門氣習由在。故使如來知覺不令外化。畏損眾生根芽。惡業增長此世后生不收果實。為此因緣攝令自近不聽外益。此即就佛解竟。次就外道解者。迦葉等意自唯曠劫久流生死。修還。苦不可言。愚癡惡見封執邪風。不值明師永流于。但以宿緣有遇得會慈尊。法澤無私我曹蒙潤。尋思佛之恩德。碎身之極惘然。致使親事靈儀無由暫替。此即就外道解竟。又問曰。此等尊宿云何名眾所知識。答曰德高曰尊。耆年曰宿。一切凡圣知彼內德過人。識具外相殊異。故名眾所知識。上來雖有九句不同。解聲聞眾竟。次解菩薩眾。就此眾中即有其七。一者標相。二者標數。三者標位。四者標果。五者標德。六者別顯文殊高德之位。七者總結。又此等菩薩具無量行愿安住一切功德之法。游步十方行權方便。入佛法藏究竟。于無量世界化成等覺。光明顯曜普照十方。無量佛土六種震動。隨緣開示即轉法輪。扣法鼓執法劍。震法雷雨法雨。演法施常以法音覺諸世間。摑裂邪網消滅諸見。散諸塵勞壞諸欲塹。顯明清白光融佛法。宣流正化。愍傷眾生未曾慢恣。得平等法具足無量百千三昧。于一念頃無不周遍。荷負群生愛之如子。一切善本皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧開朗不可思議。雖有七句不同。解菩薩眾訖。上來雖有二眾不同。廣明化前序竟。

二就禁父緣中即有其七。一從爾時王舍大城以下總明起化處。此明往古百姓但城中造舍。即為天火所燒。若是王家舍宅番無火近。后時百姓共奏于王。臣等造宅數為天火所燒。但是王舍悉無火近。不知有何所以。王告奏人。自今以后卿等造宅之時但言我今為王造舍。奏人等各奉王敕。歸還造舍更不被燒。因此相傳故名王舍。言大城者。此城極大居民九億。故道王舍大城也。言起化處者即有其二。一謂阇王起惡。即有禁父母之緣。因禁則厭此娑婆。愿托無憂之世界。二則如來赴請。光變為臺影現靈儀。夫人即求生安樂。又傾心請行。佛開三福之因。正觀是定門。更顯九章之益。為此因緣。故名起化處也。二從有一太子下至惡友之教已來正明阇王悅忽之間信受惡人所誤。言太子者彰其位也。言阿阇世者顯其名也。又阿阇世者乃是西國正音。此地往翻名未生怨亦名折指。問曰。何故名未生怨及名折指也。答曰。此皆舉昔日因緣故有此名。言因緣者。元本父王。無有子息。處處求神竟不能得。忽有相師而奏王言。臣知山中有一仙人。不久舍壽。命終已后必當與王作子。王聞歡喜。此人何時舍命。相師答王。更經三年始可命終。王言。我今年老。國無繼祀。更滿三年何由可待王即遣使入山往請山人曰。大王無子。闕無紹繼。處處求神困不能得。乃有相師瞻見大仙。不久舍命與王作子。請愿大仙垂恩早赴。使人受教入山。到仙人所具說王請因緣。仙人報使者言。我更經三年始可命終。王敕即赴者是事不可。使奉仙教還報大王具述仙意。王曰。我是一國之主。所有人物皆歸屬我。今故以禮相屈。乃不承我意。王更敕使者。卿往重請。請若不得。當即殺之。既命終已。可不與我作子也。使人受敕至仙人所。具道王意。仙人雖聞使說。意亦不受。使人奉敕即欲殺之。仙人曰。卿當語王。我命未盡。王以心口遺人殺我。我若與王作兒者。還以心口遣人殺王。仙人道此語已即受死既死已即托王宮受生。當其日夜夫人即覺有身即王聞歡喜。天明即喚相師以觀夫人。是男是女。相師觀已而報王言。是兒非女。此兒于王有有損。王曰。我之國土皆舍屬之縱有所損。吾亦。王聞此語憂喜交懷。王白夫人言。吾共夫人私自平章。相師道兒于吾有損夫人待生之日。在高樓上。當天井中生之。勿令人承接。落在于地豈容不死也。吾亦無憂。聲亦不露。夫人即可王之計。及其生時一如前法。生已墮地命便不斷。唯損手小指。因即外人同唱言折指太了也。言未生怒者。此因提婆達起惡妒之心故。對彼太子顯發昔日惡緣。云何妒心而起惡緣提婆惡生為人匈猛。雖復出家恒常妒佛名聞利養。然父王是佛檀越。于一時中多將奉上如來。謂金銀七寶。名衣上服。百味果食等。一一色色皆五百車。香華伎樂。百千萬眾贊嘆圍繞。送向佛會施佛及僧。時調達見妒心更盛。即向舍利弗所求學身通。尊者語言。人者且學四念處。不須學身通也。既請不遂心。更向余尊者邊求。乃至五百弟子等悉無人教。皆遣不學四念處請不得已遂阿難學。語阿難言。汝是我弟。我欲學通。一一次第教我。然阿難雖得初果未證他心。不知阿兄私密學通欲于佛所起于惡計。阿難遂即喚向靜處次第教之。跏跌正坐先教將心舉身似動想。去地一分一寸想。一尺一丈想。至舍作空無礙想。直過上空中想。還攝心下至本坐處想。次將身舉心。初時去地一分一寸等亦如前法。以身舉心。以心舉身。亦隨既至上空已。還攝取身下至本坐處。次想身心合舉。還同前法一分一寸等周而復始。次想身心入一切質礙色境中。作不質礙想。次想一切山河大地等色入自身中。空如無礙不見色相。次想自身或大遍滿虛空。坐臥自在。或坐或臥。以手捉動日月。或作小身八微塵中。一切皆作無礙想。阿難如是次第教已。時調達既受得法已。即別向靜處。七日七夜一心專注即得身通。一切自在皆得成就。既得通已。即向太子殿前。在于空中現大神變。身上出火身下出水。或左邊出水右邊出火。或現大身或現小身。或坐臥空中。隨意自在。太子見已問左右曰。此是何人。左右答太子言。此是尊者提婆太子聞已心大歡喜。遂即舉手喚言。尊者何不下來。提婆既見喚已。即化作嬰兒直向太子膝上。太子即抱鳴口弄之。又唾口中。嬰兒遂咽之。須臾還復本身。太子既見提婆種種神變。轉加敬重。既見太子心敬重已即說父王供養因緣。色別五百乘車載向佛所奉佛及僧。太子聞已即語。尊者。弟子亦能備具色各五百車。供養尊者及施眾僧。可不如彼也。提婆言。太子此意大善。自此已后大得供養心轉高慢。譬如以杖打惡狗鼻轉增狗惡。此亦如是。太子今將利養之杖打提婆貪心狗鼻。轉加惡盛。因此破僧。改佛法戒教戒不同。待佛普為凡圣大眾說法之時即來會中。從佛索于徒眾。并諸法藏盡付屬我。世尊年將老邁。宜可就靜內自將養。一切大眾聞提婆此語。愕爾迭互

相看甚生驚怪。爾時世尊即對大眾語提婆言。舍利目連等即大法將我尚不將佛法付屬。況汝癡食人唾者乎。時提婆聞佛對眾毀辱。由如毒箭入心。更發癡狂之意。藉此因緣即何太子所。共論惡計。太子既見尊者敬心承問言。尊者今日顏色憔悴不同往昔提婆答曰。我今憔悴正為太子也。太子敬問。尊者為我有何意也。提婆即答云。太子知不。世尊年老無所堪任。當可除之我自作佛。父王年老亦可除之太子自坐正位。新王佛婆治化。豈不樂乎。太子聞之極大瞋怒。勿作是說。又言太子莫瞋。父王于太子全無恩德。初欲生太子時。父王即遣夫人在百尺樓上當天井中生即望墮地令死。正以太子福力故命根不斷。但損小指。若不信者自看小揩。足以為驗。太子既聞此語。更重審言。實爾已不。提婆答言。此若不實。我可故來作漫語也。因此語已遂即信用提婆惡見之計。故道隨順調達惡友之教也。三從收執父王下至一不得往已來正明父王為子幽禁。此明阇世取提婆之惡計頓舍父子之情。非直失于罔極之恩。逆響因茲滿路。忽掩壬身曰收。既得不舍曰。故名收執也。言父者別顯親之極也。王者彰其位也。頻婆者彰其名也。言幽閉七重室內者。所為既重。事亦非輕。不可淺禁人間全無守護。但以王之宮閤理絕外人。唯有群臣則久來承奉。若不嚴制恐有情通。故使內外絕交。閉在七重之內也。四從國大夫人下至密以上已王來正明夫人密奉王食。言國大夫人者此明最大也。言夫人者標其位也。言韋提者彰其名也。言恭敬大王者。此明夫人既見王身被禁門人極難音信不通。恐絕王身命。遂即香湯滲浴令身清凈。即取酥蜜先涂其身。后取乾□始安酥蜜之上。即著凈衣覆之在外衣上始著瓔珞。如常服法。令外人不怪。又取瓔珞孔一頭以蠟塞之。一頭孔中盛薄桃漿。滿已還塞但是瓔珞。悉皆如此。莊嚴既竟徐步人宮與王相見。問曰。諸臣奉敕不許見王。未審。夫人門不家制放令得入者有何意也。答曰。諸臣身異復是外人。恐有情通。致使嚴加重制。又夫人者身是女人。心無異計。與王宿業重久近。別體同心。致使人無外慮。是以得入與王相見。五從爾時大王食□下至授我八戒已來正明父王因禁請法。此明夫人既見王已。即刮取身上酥面。團授與王。王得即食。食面既竟。即于宮內夫人求得凈水。與王漱口。凈口已竟。不可虛引時。朝心無所寄。是以處恭合掌。回面向于耆阇。致敬如來。請求加護。此明身業敬。亦通有意業也。而作是言已下正明口業請。亦通有意業也。言大目連是吾親友者。有其二意。但目連在俗是王別親。既得出家即是門師。往來宮閤都無障礙。然在俗為親。出家名友。故名親友也。言愿興慈悲授我八戒者。此明父王敬法情深。重人過已。若未逢幽難。奉請佛僧不足為難。今既被囚。無由致屈。是以但請目連受于八戒也。問曰。父王遙敬先禮世尊。及其即請目連有。何意也。答曰。凡圣極尊無過于佛。傾心發愿即先禮大師。戒是小緣。是以唯請目連來授。然王意者貴存得戒。即是義周。何勞迂屈世尊也。問曰。如來戒法乃有無量。父王唯請八戒。不請余也。答曰。余戒稍寬。時節長遠。恐畏中間失念流死。其八戒者如余佛經說在家人持出家戒。此戒持心極細極急。何意然者。但時節稍促唯限一日一夜作法即舍。云何知此戒用心行細。如戒文中具顯云。。從今旦至明旦一日一夜。如諸佛不。能持不。答言。能持。第二又云。佛子。從今旦至明旦一日一夜。如諸佛不偷盜。不行淫。不妄語。不飲酒。不得脂粉涂身。不得歌舞唱伎及往觀聽。不得上高廣大床。此上八是或非齊。不得過中食。此一是齋非戒。此等諸戒皆相諸佛為證。何以故。唯佛與佛正習俱盡。除佛已還惡習等由在。是故不引為證也。是以得知此戒用心起行極是細急。又此戒佛說有八種勝法。若人一日一夜具持不犯。所得功德超過人天二乘境界。如經廣說。有斯益故致使父王日日受之。六從時大目連下至為王說法已來明其父王因請得蒙圣法。此明目連得他心智遙知父王請意。即發神通。如彈指頃到于所。又恐人不識神通之相故引快鷹為喻。然目連通力一念之頃繞四天下百千之匝。豈得與鷹為類也。如是比校及有眾多。不可具引。如賢愚經具說。言日日如是授王八戒者。此明父王延命致使目連數來受戒。問曰。八戒既言勝者。一受即足。何須日日受之。答曰。山不厭高。海不厭深。九不厭利。日不厭明。人不厭善。罪不厭除。賢不厭德。佛不厭圣。然王意者既被因禁更不蒙進止。念念之中畏人喚殺。為此書夜傾心仰憑八戒。望欲積善增高擬資來業。此世尊亦遣富樓那為王說法者。此明世尊慈悲意重。愍念王身。忽遇囚榮恐生憂悴。然富樓那者于圣弟子中最能說法。善有方便開發人心。為此因緣如來發遣為王說法。以除憂惱。七從如是時間下至顏色和悅已來正明父王因食聞法多日不死。此正明夫人多時奉食以除饑渴。二圣又以戒法內資善開王意。食能延命。戒法養神。失苦亡憂致使顏容和悅也。上來雖有七句不同。廣明禁父緣竟。

三就禁母緣中即有其八。一從時阿阇世下至由存在耶已來正明問父音信。此明阇王禁父日數既多。人交總絕水食不通。二七有余命應終也。作是念已即致宮門問守門者。父王今者猶存在耶。問曰。若人食□之飯限至七日即死。父王以經三七。計合命斷無疑。阇王何以不直問曰門家父王今者死者耶。云何致疑而問猶存在者有何意也。答曰。此是阇王意密問也。但以萬基之主舉動不可隨宜。父王既是天性情親。無容言問死。恐失在當時以成譏過但以內心標死口問在者。為欲息永惡逆之聲也。二從時守門人白言下至不可禁制已來正明門家以事。具答。此明阇世前問父王在者。今次門家奉答。白言大王國大夫人已下正明夫人密奉王食。王既得食食能延命。雖經多日父命猶存。此乃夫人之意。非是門家之過。問曰。夫人奉食身上涂面。衣下密覆出入往還。無人得見。何故門家具顯夫人奉食之事。答曰。一切私密不可久行。縱巧牢藏。事還彰露。父王既禁在宮內。夫人日往還。若不密持面食。王命無由得活。今言密者。望門家述夫人意也。夫人謂密外人不知。不其門家盡以覺之。今既事窮無由相隱。是以一一具向王說。言沙門目連已下正明二圣騰空來不由門路。日日往還為王說法。大王當知。夫人進食先不奉王教。所以不敢遮約。二圣乘空此亦不猶門制也。三從時阿阇世聞此語下至欲害其母為正明世王明瞋怒。此明阇王既聞門家分疏已。即于夫人心起惡怒口陳惡辭。又起三業逆三業惡。罵父母為賊名口業逆。罵沙門者名口業惡。執劍殺母名身業逆。身口所為以心為主。即名意業逆。又復前方便為惡后正行為逆。言我母是賊已下正明口出惡辭。云何罵母為賊。賊之伴也。但阇王元心致怨于父。恨不早終。母乃私為進糧故令不死。是故罵言我母是賊賊之伴也。言沙門惡人已下此明阇世瞋母進食。復聞沙門與王來去。致使更發瞋心。故云有何咒術而令惡王多旦不死。言即執利劍已下此明世王瞋盛。逆及于母。何其痛哉。撮頭擬劍。身命頓在須臾。慈母合掌曲身低頭就兒之手。夫人爾時熱汗遍流心神悶絕。嗚呼哀哉。怳忽之間逢斯苦難。四從時有一臣名曰月光下至卻行而退已來正明二臣切諫不聽。此明二臣乃是國之轉相。立故之綱紀。望得萬國揚名八昉方習。忽見阇王起于勃逆執劍欲殺其母。不忍見斯惡事。遂與耆婆犯顏設諫也。言時者當阇王欲殺母時也。言有一大臣者彰其位也。言月光者彰其名也。言聽明多智者彰其德也。言及與耆婆者。耆亦是父王之子。奈女之兒。忽見家兄于母起逆。遂與月光同諫言為王作禮者。凡欲咨諫大人之法。要須設拜以表敬。今此二臣亦爾。先設身敬覺動王心。斂手曲躬方陳本意也。又白言大王者。此明月光正欲陳辭。望得阇王開心聽攬。為此因緣故須先白。言臣聞毗陀論經說者。此明廣引古今書史歷帝之文記。古人云。言不關典君子所慚。今既諫事不輕。豈可虛言妄說。言劫初已來者彰時也。言有諸惡王者。此明總標非禮暴逆之人也。言貪國位故者。此明非意所貪奪父坐處也。言殺害其父者。此明既于父起惡不可久留。故須斷命也。言一萬八千者。此明王今殺父與彼類同也。言未會聞有無道害母者。此明自古至今。害父取位史籍良談。貪國殺母都無記處。若論劫初已來。惡王貪國但殺其父不加慈母。此則引古異今。大王今者貪國殺父。父則有位可貪。可使類同于古。母即無位可求。橫加逆害。是以將今異昔也。言王今為此殺母者污剎利種也。言剎利者乃是四姓高元。王者之種。代代相承。豈同凡碎。言臣不忍聞者。見王起惡。損辱宗親惡聲流布。我之性望恥慚無地。言是旃陀羅者。乃是四姓之下流也。此乃性懷匈惡不閑仁義。雖著入皮行同禽獸。王居上族押臨萬基之主。今既起惡加恩。與彼下流何異也。言不宜住此者即有二義。一者王今造惡不存風禮。京邑神州豈遣旃陀羅為主也。此即擯出宮城意也。二者王雖在國損我宗親。不如遠擯他方。永絕無聞之地。故云不宜住此也。言時二大臣說此語已下此明二臣直諫切語極粗。廣引古今望得王心開悟。言以手按劍者。臣自按手中劍諫辭也。問曰。粗惡不避犯顏。君臣之義既乖。何以不回身直去。乃言卻行而退也。答曰。粗言雖逆王望息害母之心。又恐瞋毒未除系劍危己。是以掃劍自防。卻行而退。五從時阿阇世驚怖下至汝不為我耶已來正明世王生怖。此明阇世既見二臣諫辭粗切。又睹按劍而去。恐臣背我向彼父王更生異計。致使情地不安故稱惶懼彼既舍我。不知為誰。心疑不決遂即口問審之。故云耆婆汝不為我也。言耆婆者是王之弟也。古人云。家有衰褐非親不救。汝既是我弟者豈同月光也。六從耆婆白言下至慎莫害母已來明二臣重辭。此明耆婆實答大王。若欲得我等為相者。愿勿害母也。此直諫竟。七從王聞此語下至止不害母已來正明阇王受諫放母殘命。此明世王既得耆婆辭已主生悔恨。愧前所即向二臣求哀乞命。因即放母脫于死難。手中之劍還歸本匣。八從敕語內官下至不令復出已來明其世王余瞋禁母。此明世王雖受臣諫放母。猶有余瞋不令在外。敕語內官閉置深宮。更莫令出與父王相見。上來雖有八句不同。廣明禁母緣竟。

四就厭苦緣中即有其四。一從時韋提希下至憔翠已來正明夫人為子幽禁。此明夫人雖勉死難。更閉在深宮。守當極牢無由得出。唯有念念懷憂。自然憔翠。傷嘆曰。禍哉今日苦。遇值阇王喚利刃中間結。復置深宮難。問曰。夫人既得勉死入宮。宜應訝樂。何因反更愁憂也。答曰。即有三義不同。一明夫人既自被閉。更無人進食與王。王又聞我在難轉更愁憂。今既無食加憂者。王之身命定應不久。二明夫人既被囚難。何時更見如來之面及諸弟子。三明夫人奉教禁在深宮。內宮守當水泄不通。但夕之間唯愁死路。有斯三義切逼身心。得無憔悴也。二從遙向耆阇崛山下至未舉頭頃已來正明夫人因禁請佛。意有所諫。此明夫人既在囚禁。自身無由得到佛邊。唯有單心面向耆阇。遙禮世尊。愿佛慈悲表知弟子愁憂之意。言如來在昔之時已下此有二義。一明父王未被禁時。或可王及我身親到佛邊。或可如來及諸弟子親受王請。然我及王身俱在囚禁。因緣斷絕。彼此情乖。二明父王在禁已來。數蒙世尊遣阿難來慰問我。云何慰問。以見父王囚禁。佛恐夫人憂惱。以是因緣故遣慰問也。言世尊威重無由得見者。此明夫人內自卑謙歸尊于。穢質女身福因鮮薄。佛德威高無由輕獨。愿遣目連等與我相見。問曰。如來即是化主。應不失時宜。夫人何以不三加致請乃喚目連等。有何意也。答曰。佛德尊嚴。小緣不敢輒請。但見阿難欲傅語往白世尊。佛知我意。復便阿難之傅語指授于我。以斯義故愿見阿難。言作是語已者。總說前竟也。言悲泣雨淚者。此明夫人自唯罪重。請佛加哀。致敬情戾滿目。但以渴仰靈儀。復加遙禮。啊頂跬中傷須失未舉。三從爾時世尊下至天持用供養。已來正明世尊自來赴請。此明世尊雖在耆阇已知夫人心念之意。言敕大目連等從空而來者。此明應夫人請也。言佛從耆山沒者。此明夫人宮內禁約極難佛若現身來赴。恐未阇世知聞更生留難以是因緣故須此沒彼出也。言時韋提禮已舉頭者此明夫人致敬之時也。言見佛世尊者。此明世尊宮中已出。致使夫人舉頭即見。言釋迦牟尼佛者。簡異余佛。但諸佛名通身相不異。今故標定釋迦使無疑也。言身紫金色者。顯定其相也。言坐百寶華者。簡異余座也。言目連侍左等者。此明更無余眾唯有二僧。言釋梵護世者。此明天王眾等見佛世尊隱顯王宮。必說希奇之法。我等因韋提故得聽未聞之益。各乘本念普住臨空。天耳遙□明華供養。又言釋者即是天帝也。言梵者即是梵王等也。言護世者即是四天王也。言諸天者即是界等天眾。既見天王來向佛邊。彼諸天眾亦從王來聞法供養。四從時韋提希見世尊下至與提婆共為眷屬已來正明夫人舉頭見佛。口言傷嘆。怨結情深也。言自絕瓔珞者。此明夫人身莊瓔珞猶愛未除。忽見如來羞慚自絕。問曰。云何自絕也。答曰。夫人乃是貴中之貴。尊中之尊。身四威儀。多人供給。所著衣服皆使傍人今既見佛恥愧情深。不依鉤帶頓自掣卻故云自絕也。言舉身投地者。此明夫人內心感結怨苦難堪。是以從坐踴身而立。從立踴身投地。此乃嘆恨處深。更不事威儀也。言號泣向佛者。此明夫人婉轉佛前悶絕號哭。言白佛已下此明夫人婉轉涕哭量久少惺。始正身威儀。合掌白佛。我自一生已來曾造其大罪。未宿審。業因緣有何殃咎而與此兒共為母子。此明夫人既自障深不識宿因。今被兒害謂是橫來。愿佛慈悲示我經路。言世尊復有何等因緣已下此明夫人向佛陳訴。我是凡夫罪惑不盡有斯惡報。是事甘心。世尊曠劫行道正習俱亡。眾智朗然果圓號佛。未審。有何因緣乃與提婆共為眷屬。此意有二。一明夫人致怨于子。忽于父母狂起逆心。二明又恨提婆教我阇世造斯惡計。若不因提婆者。我兒終無此意也。為此因緣故致斯問。又夫人問佛云與提婆眷屬者即有其二。一者在家眷屬。二者出家眷屬。言在家者佛之伯叔有其四人。佛者即是凈王兒。金毗者白飯王兒。提婆者斛飯王兒。釋魔男者是甘露飯王兒。此名在家外眷屬也。言出家眷屬者。與佛作弟子故名內眷屬也。上來雖有四句不同。廣明厭苦緣竟。

五就欣凈緣中即有其八。一從唯愿世尊為我廣說下至濁惡世也來已正明夫人通請所求。別標苦界。此明夫人遇自身苦覺非非常。六道同然。無有安心之地。此聞佛說凈土無生。愿舍穢身證彼無為之樂。二從此濁惡處下至不見惡人已來正明夫人舉出所厭之境。此明閻浮總惡未有一處可貪。但以幻惑愚夫。飲斯長苦。言此濁惡處者正明苦界也。又明器世間。亦是眾生依報處。亦名眾生所依處也。言地獄等已下三品惡果最重也。言盈滿者。此三苦聚非直獨指閻浮。娑婆亦皆遍有故言盈滿。言多不善聚者。此明三界六道不同種類恒沙。隨心差別。經云。業能莊識。世世處處各趣隨緣受。對面不相知。言愿我未來已下此明夫人真心徹到厭苦娑婆欣樂無為。永歸常樂。但無為之境不可經爾即階。苦惱娑婆無由輒然得離。自非發金剛之志永絕生死之元。若不親從慈尊。何能勉斯長嘆。然愿我未來不聞惡聲惡人者。此明如阇王調達殺父破僧及惡聲等。愿亦不聞不見。但阇王既是親生之子。上于父母起于殺心。何況疏人而不相害。是故夫人不簡親疏。總皆頓舍。三從今向世尊下至已來正明夫人凈土妙處非善不生。恐有余愆障不得往。是以求哀更須懺悔。四從唯愿佛日下至清凈業處已來正明夫人通請去行。此明夫人上即通請生處。今亦通請得生之行。言佛日者法喻雙標也。譬如日出眾闇盡除佛智輝光無明之夜日朗。言教我觀于清凈已下正明既能厭穢欣凈。若為安心注想得生清凈處也。五從爾時世尊放眉間光下至令韋提見已來正明世尊廣現現凈土酬前通請。此明世尊以見夫人廣求土凈。如來即放眉間光照十方國。以光攝國。還來頂上化作金臺。如須彌山。如之言似。似須彌山。此山腰細上闊。所有佛國并于中現。種種不同莊嚴有異。佛神力故了了分明。加備韋提盡皆得見。問曰。韋提上請為我廣說無憂之處。佛今何故不為廣說。乃為金臺。普現者有何意也。答曰。此彰如來意密也。然韋提發言致請。即是廣開凈土之門。若為之總說。恐彼不見心猶致惑。是以一一顯現對彼眼前。信彼所須隨心自。六從時韋提白佛下至皆有光明已來正明夫人總領所現感荷佛恩。此明夫人總見十方佛國。并悉精華。欲比極樂莊嚴。全非比況。故云我今樂生安樂國也。問曰。十方諸佛斷惑無殊。行畢果圓亦應無二。何以一種凈土即有斯優劣也。答曰。佛是法王。神通自在。優之與劣非凡惑所知。隱顯隨機望存化益。或可故隱彼為優獨顯西方為勝。七從我今樂生彌陀已下正明夫人別選所求。此明彌陀本國四十八。愿愿皆發增上勝因。依因起于勝行。依行感于勝果。依果感成勝報。依報感成極樂。依樂顯通非化。依于悲化。顯開智慧之門。然悲心無盡智亦無窮。悲智雙行即廣開甘露。因茲法潤普攝群生也。諸余經典勸處彌多。眾圣齊心皆同指贊。有此因緣。致使如來密遣夫人別選也。八從愿唯世尊已下正明夫人請求別行。此明韋提既選得生處。還修別行勵己注心。必望往益。言教我思惟者。即是定前方便思想憶念彼國依正二報四種莊嚴也。言教我正受者。此明因前思想漸漸微細覺想俱亡。唯有定心與前境合名為正受。此中略已料簡。至下觀門更當廣辯。應知。上來雖有八句不同。廣明欣凈緣竟。

六就散善顯行緣中即有其五。一從爾時世尊即便微笑下至成那含已正與前進合名為正光益父王。此明以見夫人愿生極樂。更請得生之行。稱佛本心。又顯彌陀愿意因斯二請。廣開凈土之門。非直韋提得去。有識聞之皆往。有斯益故。所以如來微笑也。言有五色光從佛口出者。此明一切諸佛心口常威儀法爾凡所出光必有利益。言一一光照頻婆頂者。正明口光不照余方。唯照王頂。然隨身出處必皆有益。佛足下放光即照益地獄道。若光從膝出照益。若光從陰藏出照益鬼神道。若光從臍出照益修羅道。光從心出照益于人道。若光從口出照益二乘之人。若光從眉間出照益大乘人。今明此光從口出直照王頂者即授其小果。若光從眉間出即從佛頂入者。即授菩薩記也。如斯義者廣多無量。不可具述。言爾時大王雖在幽閉已下正明父王蒙光照頂。心眼得開。障隔雖多。自然相見。斯乃因光見佛。非意所。致敬歸依即超證第三之果。二從爾時世尊下至廣部眾譬已來正明答前夫人別選所求之行。此明如來從上耆阇沒王宮出訖至此文。世尊默然而坐。總未言說。但中間夫人懺悔請問放光現國等。乃是阿難從佛王宮見此因緣。事了還山傳向耆阇大眾說如上事始有此文。亦非是無時佛語也。應知。言爾時世尊告韋提已下。正明告命許說也。言阿彌陀佛不遠者。正明標境以住心。即有其三一明分齊不遠。從此超過十萬億剎即是彌陀之國。二明道里雖遙去時一念即到。三明韋提等及未來有緣眾生注心觀念。定境相應行人自然常見。有斯三義故云不遠也。言汝當系念已下正明凡惑障深心多散動。若不頓舍攀緣。凈境無由得現。此即正教安心住行。若依此法名為凈業成也。言我今為汝已下此明機緣未具不可偏說定門。佛更觀機自開三福之行。三從亦令未來世下至極樂國土已來正明舉機勸修得益。此明夫人所請利益彌深。及未來回心皆到。四從欲生彼國者下至名為凈業己來正明勸修三福之行。此明一切眾生機有二種。一者定。二者散。若依定行即攝生不盡。是以如來方便顯開三福。以應散動根機。言欲生彼國者。標指所歸也。言當修三福者。總標行門也。云何名三。一者孝養父母。即有其四。一言孝養父母者。此明一切凡夫皆藉緣而生。云何藉緣。或有化生。或有濕生。或有卵生。或有胎生。此四生中各各復有四生。如經廣說。但是相因而生即有父母即有父母。既有大恩。若無父者能生之因即闕。若無母者所生之緣即乘。若二人俱無即失托生之地。要須父母緣具方有受身之處。既欲受身。以自業識為內因。以父母精血為外緣。因緣和合故有此身。以斯義故父母恩重。母懷胎已經于十月。行住坐臥常生苦惱。復憂產時死難。若生已經于三年恒常眠屎臥尿床。被衣服皆亦不凈。及其長大愛婦親兒。于父母處反生僧疾。不行恩孝者即與畜生無異也。又父母者世間之極也。佛者即是出世福田之極也。然佛在世時。遇值時年饑劍。人皆餓死白骨縱橫。諸比丘等乞食難得。于時世尊待比丘等去后。獨自入城乞食。從旦至中門門喚乞。無與食者。佛佛還空缽而歸。明日復去又還不得。后日復去又亦不得。忽有一比丘道逢道逢見佛。顏色異常似有饑相。即問佛言。世尊。今已食竟也。佛言。比丘。我經三日已來乞食不得一匙。我今饑虛無力。能共汝語。比丘聞佛語已。悲淚不能自勝。即自念言。佛是無上福田眾生覆護。我此三衣賣卻。買取一缽飯奉上于佛。今正是時也。作是念已即貿得此一缽飯。急將上佛。佛知而故問言。比丘。時年饑劍人皆餓死。汝今何處得此一缽純色飯來。比丘如來前具白世尊。佛又言。比丘。三衣者即是三世諸佛之幢相。此衣因緣極尊極重極恩。汝今易得此飯與我者。大領汝好心我不消此飯也。比丘重白佛言。佛是三界福田圣中之極。尚言不消者。除佛已外誰能消也。佛言。比丘。汝有父母已不。答言有。汝將供養父母去。比丘言。佛尚云不消。我父母豈能消也。佛言。得消。何以故。父母能生汝身。于汝有大重恩。為此得消佛又問比丘。父母有信佛心不。比丘言。都無信心。佛言。今有信心。見汝與飯大生歡喜。因此即發信心。先教受三歸依。即能消此食也。時比丘既受佛教愍仰而去。以此義故。大順孝養父母。又佛母摩耶生佛經七日已即死生忉利天。佛后成道。至四月十五日。即向忉利天一夏為母說法。為報十月懷胎之恩。佛尚自收恩孝養父母。何況凡夫而不孝養。故知父母恩深極重也。奉事師長者。此明教示禮節。學識成德。因行無虧。乃至成佛此猶師之善友力也。此之大恩最須敬重。然父母及師長者名為敬上行也。言慈心不殺者。此明一切眾生皆以命為本。若見惡緣怖走藏避者。但為護命也。經云。一切諸眾生無不愛。勿殺勿行杖。恕己可為喻。即為證也。言修十善業者。此明十惡之中殺業最惡。故列之在初。十善之中長命最善。故以之相對也。已下九惡九善者至下九品中次應廣述。此明世善又名慈下行也。二言受持三歸者。此明世善輕微感報不具。戒德巍巍能感菩提之果。但眾生歸信從淺至深。先受三歸后教眾戒。言具足眾戒者。然戒有多種。或三歸戒。或五戒八戒十善戒二百二五百戒不。或菩薩三聚戒十無盡戒等。故名具足眾戒也。又一一戒品中亦有少分戒多分戒全分戒也。言不犯威儀者。此明身口意業行住坐臥能與一切戒作方便威儀也。若輕重粗細皆能護持。犯即悔過。故云不犯威儀。此名戒善也。三言發菩提心者。此明眾生欣心趣大不可淺發小因。自非廣發弘心。何能得與菩提相會。唯愿我身身同虛空心齊法界。盡眾生性我以身業恭敬供養禮拜。迎送來去。運度令盡。又我以口業贊嘆說法。皆受我化。言下得道者令盡。又我以意業入定觀察。分身法界。應機而度。無一不盡。我發此愿。運運增長猶如虛空。無處不遍。行流無盡徹窮后際。身無疲倦心無厭足。又言菩提者即是佛果之名。又言心者即是眾生能求之心。故云發菩提心也。四言深信因果者即有其二。一明世間苦樂因果。若作苦因即感苦果。若作樂因即感樂果。如似以印印泥印壞文成。不得疑也。言讀誦大乘者。此明經教喻之如鏡。數讀數尋開發智慧。若智慧眼開即能厭苦欣樂涅槃等也。言勸進行者。此明苦法如毒惡法如刀。流轉三有損害眾生。今既善如明鏡法如甘即照正道以歸真。甘露即注法雨而無竭。欲使含靈受潤等會法流。為此因緣故須相勸。言如此三事已下總結成上行也。五從佛告韋提下至正因已來明其引圣勵凡。但能決定法心必往無疑。上來雖有五句不同。廣明散善顯行緣竟。

七就定善示觀緣中即有其七。一從佛告阿難下至清凈業已來正明敕聽許說。此明韋提有請生極樂。又請得生之行。如來已許。今就此文。正欲開顯正受之方便。此乃因緣極要。利益處深。曠劫希聞。如今始說。為斯義故致使如來總命二人。言告阿難者。我今欲開說凈土之門。汝好傳持莫令遺失。言告韋提者。汝是請法之人。我今欲說。汝好審聽思量諦受莫令錯失。言為未來世一切眾生者。但如來臨化偏為常沒眾生。今既等布慈云。望欲普沾來潤。言為煩惱賊害者。此明凡夫障重妄愛迷深。不謂三惡火坑闇在人之足下。隨緣起行。擬作進道資糧。何其六賊知競來侵奪。今既失此法財。何得無憂苦也。言說清凈業者。此明如來以見眾生罪故為說懺悔之方。欲今相續斷除。畢竟永令清凈。又言清凈者。依下觀門專心念佛注想西方。念念罪除故清凈也。二從善哉已下。正明夫人問當圣意。三從阿難汝當受持下至宣說佛語已來正明勸持勸說。此法深要。好須流布。此明如來前則總告令安心聽受此文則別敕阿難受持勿忘。廣多人處為說流行。言佛語者。此明如來曠劫已除口過。隨有言說一切聞者自然生信。四從如來今者下至得無生忍已來正明勸修得益之相。此明如來欲為夫人及未來等顯觀方便注想西方。舍厭娑婆。貪欣極樂。言以佛力故已下此明眾生觸目生盲。指掌謂遠。他方隔竹篾即踰之千里。豈況凡夫分外諸佛境內闚心。自非圣力冥加。彼國何由得睹。言如執明鏡自見面像已下此明夫人及眾生等入觀住心。凝神不舍。心境相應悉皆顯現。當增現時。如似鏡中見物無異也。言心歡喜故得忍者。此明阿彌陀佛國清凈光明忽現眼前。何勝踴躍。因茲喜故即得無生之忍。亦名喜忍。亦名悟忍亦名信忍此乃玄談。未標得處。欲令夫人等悕心此益。勇猛專精心想見時。方應悟忍。此多是十信中忍。非解行已上忍也。五從佛告韋提下至令汝得見已來正明夫人是凡非圣。由非圣故仰惟圣力冥加。彼國雖遙得睹。此明如來恐眾生置惑。謂言夫人是圣非凡。由起疑故即自生怯弱。然韋提現是菩薩。假示凡身。我等罪人無由比及。為斷此疑故言汝是泛夫也。言心想羸劣者。由是凡故曾無大志也。言未得天眼者。此明夫人肉眼所見遠近不足為言。況凈土彌遙。云何可見。言諸佛如來有異方便已下此明若依心所見國土莊嚴者。非汝凡能普悉歸功于佛也。六從時韋提白佛下至見彼國土已來明其夫人重牒前恩。欲生起后問之意。此明夫人領解佛意。如上光臺所見。謂是己能向見。世尊開示始知是佛方便之恩。若爾者。佛今在世。眾生蒙念可使得見西方。佛若涅槃。不蒙加備者。云何得見也。七從若佛滅后下至極樂世界已來正明夫人悲心為物同己往生。永逝娑婆長游安樂。此明如來期心運度徹窮后際而未休。但以世代時移群情淺促故使如來減永生之壽。泯長劫以類人年。攝憍慢以示。化剛強同歸于磨滅。故云若佛滅后也。言諸眾生者。此明如來息化眾生無處歸依。蠢蠢周慞縱橫走于六道。言濁惡不善者。此明五濁也。一者劫濁。二者眾生濁。三者見濁。四者煩惱濁。五者命濁。言劫濁者。然劫實非是濁。當劫減時諸惡加增也。言眾生濁者。劫若初成。眾生純善。劫若未時。眾生十惡彌盛也。言見濁者。自身眾惡總變為善。他上無非見為不是也。言煩惱濁者。當今劫末眾生惡性難親。隨對六根貪瞋競起也。言命濁者。由前見惱二濁。多行殺害無慈恩養。既行斷命苦因欲受長年之果者。何由可行得也。然濁者。體非是善。今略指五濁義竟。言五苦所逼者。八苦中取生苦老苦病苦死苦愛別苦此名五苦也。更加三苦即成八苦一者盛苦。二者求不得苦。三者怨憎會苦。總名八苦也。此五濁五苦八苦等。通六道受。未有無者。常逼惱之。若不受此苦者即非凡數攝也。言云何當見已下此明夫人舉出苦機此等罪業極深。又不見佛不蒙加備。云何見于彼國也。上來雖有七句不同。廣明定善示觀緣竟。

初明證信序。次明化前序。后明發起序。上來雖有三序不同。總明序分竟。

觀經序分義卷第二