“圣奧古斯丁的觀點是：沒有人值得上帝的救贖。然而上帝到底還是決定拯救某些人，使他們免下地獄。因此，對他而言，誰會獲救，誰會受罰，并不是秘密。這都是事先注定的。我們完全任憑他處置。”

“這樣說來，從某個方面來看，他又回歸到古老的迷信去了。”

“也許吧。不過圣奧古斯丁并不認為人類應該放棄對自己生命的責任。他教導眾人要有自己就是少數選民之一的自覺。他并不否認人有自由意志，只不過上帝已經‘預見’我們將如何生活。”

“這不是很不公平嗎?”蘇菲問。“蘇格拉底說我們都有同樣的機會，因為我們都有同樣的知識。但圣奧古斯丁卻把人分成兩種，一種會得救，一種會受罰。”

“在這方面你說對了。一般認為，圣奧古斯丁的神學脫離了雅典的人本主義。但是，將人類分成兩種人的并非圣奧古斯丁。他只是解釋圣經中有關救贖與懲罰的教義罷了。他在《上帝之城》(thecityofgod)這本著作中就這點做了說明。”

“書里說些什么?”

“‘上帝之城’或‘天國’這個名稱來自圣經和耶穌的教誨。圣奧古斯丁相信，一部人類史就是‘天國’與‘世俗之國’之間奮戰的歷史。這兩‘國’并非以政治區分，它們互相爭奪對個人的控制權。

‘天國’或多或少存在于教會中，而‘世俗之國’則存在于各個國家，例如當時已漸趨沒落的羅馬帝國中，這個觀念在中世紀期間變得更加清晰，因為當時教會與各國不斷互爭主控權。當時有一個說法是：‘除在教會之外，別無救贖。’圣奧古斯丁所說的‘上帝之城’后來成為教會的同義字。一直要到第十六世紀的宗教改革運動，才有人敢駁斥‘人們只能經由教會得救’的觀念。”

“的確是應該抗議了。”

“除此之外，圣奧古斯丁也是我們迄今所談到的第一個將歷史納入哲學理論的哲學家。他所說的善惡之爭并無新意，新鮮的是他說這場戰爭一直在歷史上演出。在這方面，圣奧古斯丁的理念并沒有太多柏拉圖的影子。事實上，對圣奧古斯丁影響較大的是舊約中的線性歷史觀，也就是‘上帝要借歷史來實現天國理想’的說法。圣奧古斯丁認為，為了使人類獲得啟蒙，也為了摧毀邪惡，歷史是有必要存在的。或者，就像圣奧古斯丁所說的；‘神以其先知先覺導引人類的歷史，從亞當一直到世界末日。歷史就像一個人從童年逐漸成長、衰老的故事。”’蘇菲看了看手表。

“已經八點了。”她說。“我很快就得走了。”

“在此之前，我還要和你談談中世紀另外一個大哲學家。我們到外面去坐好嗎?”

艾伯特站起身來，雙掌合十，然后便大步沿著側廊走出去，看來仿佛正在祈禱，或正深思某個關于性靈的真理。蘇菲別無選擇，只好跟隨著他。

教堂外的地上仍然籠罩著一層薄薄的霧氣。旭日早已東升，但仍躲在云層中。教堂所在的地區屬于舊市區的邊緣。

艾伯特在教堂外的一張長椅上坐下來。蘇菲心想，如果有人打這兒經過，看見他們，不知道會怎么想呢。早上八點就坐在長椅上已經夠奇怪了，再加上身邊還有一個中世紀的僧侶，那更是怪上加怪了。

“已經八點了。”艾伯特開始說。“從圣奧古斯丁的時代到現在已經過了四百年了。現在，學校開始成立了。從現在起到十點鐘為止，道院所辦的學校將會壟斷所有教育工作。在十點和十一點之間，第—所。由教堂創辦的學校將會成立。到正午時，最早的幾所大學將會出現，幾座宏偉的歌德式大教堂也將在此時建成。這座圣瑪莉教堂也是在十三世紀(或稱‘高歌德時期’)興建的。這個鎮沒錢蓋大一點的教堂。”

“他們也不需要太大的教堂啊!”蘇菲插嘴。“我討厭空空蕩蕩的教堂。”

“可是興建大教堂并不只是為了供一大群人做禮拜，另外也是為了彰顯上帝的榮耀。大教堂本身就是一種宗教慶典。話說回來，這段時期內發生了一件事，對像我們這樣的哲學家別具意義。”

艾伯特繼續說：“在這個時期，西班牙的阿拉伯人所帶來的影響開始顯現。整個中世紀期間，阿拉伯人維系了亞理斯多德的傳統。后來，從十二世紀末起，阿拉伯學者陸續在各王公貴族的邀請之下抵達意大利北部。許多亞理斯多德的著作因此傳揚開來，并且被人從希臘文與阿拉伯文譯成拉丁文。此舉使得人們對于自然科學重新燃起興趣，并為基督教教義與希臘哲學的關系注入了新生命。在科學方面，亞理斯多德的理論此時顯然又再度受到重視，但是，在哲學方面，人們何時應該聽從亞理斯多德的話，何時又應該謹守圣經的教誨呢?你明白問題所在嗎?”

圣多瑪斯蘇菲點點頭。艾伯特繼續說：“這段時期最偉大、最重要的哲學家是圣多瑪斯(thomasaquinas)。他生于一二二五到一二七四年間，家住羅馬與那不勒斯之間一個名叫阿奎諾(aquino)的小鎮，后來他在巴黎大學教書。我稱他為哲學家，但事實上他也是一位神學家。當時，哲學與神學并沒有明顯的區分。簡而言之，我們可以說圣多瑪斯將亞理斯多德加以‘基督教化’，就像中世紀初期的圣奧古斯丁將柏拉圖‘基督教化’一樣。”

“把活在基督降生前好幾百年的哲學家加以基督教化。這不是很奇怪嗎?”

“你可以這么說。不過，所謂‘基督教化’的意思只是把這兩位希臘大哲學家的觀念，用一種不至于對基督教教義造成威脅的方式加以詮釋。圣多瑪斯就是那些試圖使亞里斯多德的哲學與基督教教義相容共存的人之一。我們可以說他把信仰與知識巧妙的融合在一起。他采取的方式是進入亞里斯多德的哲學世界，并以他的話來詮釋圣經。”．“對不起，我昨晚幾乎都沒睡，因此恐怕你得講清楚一些。”

“圣多瑪斯認為，哲學、理性這兩者和基督教的啟示與信仰之間并不一定有沖突。基督教的教義和哲學的道理，其實往往是相通的。所以我們透過理性推斷的真理時常和圣經上所說的真理相同。”

“怎么會呢?難道我們可以透過理性得知上帝在六天內創造了世界，或耶穌是上帝之子嗎?”．“不，這些所謂的‘信仰的事實’只能透過信仰與基督的啟示得知。但圣多瑪斯認為世間有若干‘自然的神學真理’。所謂‘自然的神學真理’指的是一些既可以透過基督教的信仰，也可以透過我們與生俱來的理性得知的真理，例如‘上帝確實存在’這個真理。圣多瑪斯指出，我們可以透過兩條途徑接近上帝。一條是經由信仰和基督的啟示，一條是經由理性和感官。其中，透過信仰和啟示這條是比較確實可靠的，因為我們如果光依靠理性的話，會很容易迷失方向。不過他的重點還是在于像亞里斯多德這樣的哲學理論和基督教的教義之間并不一定有沖突。”

“這么說我們可以在亞里斯多德的話和圣經這兩者當中做一個選擇啰?”

“不，絕不是這樣。亞里斯多德的學說只對了一部分，因為他不曾受到基督的啟示。可是對了一半并不等于錯。舉個例子，如果我說雅典位于歐洲，這句話并沒有錯，但也不算準確。如果一本書只告訴你雅典是歐洲的一個城市，那么你最好查一下地理書。書上會告訴你雅典是歐洲東南部小國希臘的首都。運氣好的話，它還會告訴你有關高城的一些事情，還有蘇格拉底、柏拉圖和亞里斯多德等人的事跡。”

“可是那最初有關雅典的資料是正確的。”

“沒錯。圣多瑪斯想要證明世間只有一個真理，而亞里斯多德所說的真理并未與基督教教義沖突。他指出，我們可以透過理性的思考與感官的證據推知一部分的真理，例如亞里斯多德對植物與動物王國的敘述。但另外一部分真理則是由上帝透過圣經對我們加以啟示。這兩方面的真理在一些重要的點上是互相重疊的。事實上，在許多問題上，圣經和理性所告訴我們的事情是一樣的。”

“譬如說上帝確實存在之類的?”

“一點沒錯。亞里斯多德的哲學也認定上帝(或‘目的因’)是造成各種自然現象的力量。但是他對上帝并沒有進一步的描述，因此，圣多瑪斯認為在這方面我們只能仰賴圣經和耶穌的教誨。”

“上帝真的確實存在嗎?”

“這當然是一個很值得討論的問題。但即使在今天，大多數人仍然認為人無法憑理性證明上帝并不存在。圣多瑪斯則更進一步指出，他可以用亞里斯多德的哲學來證明天主確實存在。”

“不壞嘛!”

“他認為，我們用理性可以體認到我們周遭的事物必然有個‘目的因’。這是因為上帝既透過圣經，也透過理性向人類顯現，所以世上既有‘信仰神學’也有‘自然神學’。在道德方面也是如此，圣經教導我們上帝希望人類如何生活，但上帝同時也賦予我們良心，使我們自然而然會分辨是非善惡。因此，我們要過道德的生活，也有兩條路可走。即使我們從來沒有在圣經上讀過‘己所欲者施于人’的道理，我們也知道傷害人是不對的，在這方面，比較可靠的道路仍然是遵守圣經中的十誡。”

“我懂了。”蘇菲說。“這有點像是我們無論看到閃電或聽到雷聲，都可以知道有雷雨來臨一樣。”

“對，就是這樣。即使我們瞎了，也可以聽到雷聲，即使我們聾了，也可看見閃電。當然如果我們能同時看到、聽到是最好的。可是我們所聽到和看到的事物兩者之間并不抵觸。相反的，這兩種印象具有彼此增強的作用。”

“我明白了。”

“我可以再舉一個例子。如果你讀一本小說，例如史坦貝克(johnsteinbeck)的《人鼠之間》．．．．．”

“我真的讀過啦。”

“你難道不覺得你可以透過這本書了解作者的一些背景嗎?”

“我知道這本書一定是有人寫的。”

“你就只知道這點嗎?”

“你好像很關心弱者。”

“當你讀這本史坦貝克的‘創作’時，應該可以約略了解史坦貝克這個人的性情。可是你無法從書中獲取任何有關作者的個人資料。例如，你讀了《人鼠之間》這本書后，可以知道作者在寫這本書時年紀多大、住在哪里或有多少個孩子嗎?”