曾經有人做一個實驗，想膫解心的力量究竟有多大，于是在獄中找一名死囚，對他說：你已經被判死刑，砍頭或槍斃都非常，現在如果我為你打一針，慢慢地抽血，血抽完你就會自然安樂地死去，你愿意嗎？死囚一聽，馬上應諾，躺上床，接受對方的安排。兩眼先被矇起，手臂上紮了一針后立刻就聽到血一滴滴地滴在桶子的聲音，而且有人不時在他耳邊說：唉呀!你的血已經抽出五分之一了，你的臉上已經失去血色了!唉!現在你的血已抽出五分之四了，你的臉色完全慘白，你快要死了!最后，這位死囚終于臉色發白，驚恐而死──實際上他的血一滴也沒有被抽出，滴在桶中的只是自來水聲，而他自己把聽到的一切暗示在心中造成一幅宛若真實的景象，他完全被自己內心的作用嚇死了。

六祖慧能得法后輾轉到了廣州法性寺，那時印宗法師正在那里講經，當時風正吹著旗旛，旛子隨風飄動不停，有一僧說這是風動，另外一僧反駁說這是旛動，兩人爭論不休，于是六祖走上前對他們說：既不是風動，也不是旛動，而是兩位仁者的心在動啊!這則著名的公案就是告訴我們：如果心能定靜，就不會隨外境的變動而執著于或風動、或旛動等小見小得的分別知見了。

另一段有趣的禪門公案，說到蘇東坡有一次作出一首自許為震古鑠今的詩偈，捋起長胡子，一副掩不住的自得之喜，急忙叫家丁火速劃艇送去給居住江南金山寺的佛印禪師，心想印老一定會大贊特贊個不停。佛印禪師看到偈中題的是：

稽首天中天，毫光照大千;

八風吹不動，端坐紫金蓮。

看完后的佛印禪師，一語不發，只批上放屁兩字，就叫家丁帶回。接到回報的蘇東坡瞪著放屁二字，直氣得三尸暴跳，七孔生煙，連呼家人備船。小船過了江，眼看佛印正站在岸邊笑迎著，蘇東坡更憋不住一肚子火，沖前就嚷：禪師!剛才我派家丁呈偈，何處不對？禪師何以開口就罵人呢？佛印禪師呵呵大笑說：我道你真是八風吹不動，怎么我一聲『放屁』就把你打過江來呢？中把利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八種最常影響我們內心世界的境風稱作八風，蘇東坡雖以為自己的心早就不受外在世界的毀譽稱譏等所牽動，不料還是忍不住小小放屁兩字的考驗。

我們前面說過，不識本心，內中不定，則心會隨物轉;但能了知自心，動靜一如，則萬象萬物都可隨心而轉。所謂一切唯心造，對一切處、一切相，若能本著清凈心來看一切，一切就都是，所以說：欲得凈土，當凈其心;隨其心凈，即佛土凈。六祖曾經對法達開示道：心迷法華轉，心悟轉法華。是說誦經貴在明了經旨，心行體會，悟入，便能轉經功德而受用不盡，否則徒然口誦心不悟，誦念千百遍而反被經法機境所轉，愈自迷亂本心罷了!因此《》也說：若能轉物，即同如來。

我們說心如工畫師，能畫種種物，心就像藝術家，藝術家可以畫出種種山水人物、樓臺殿閣、水榭山槎、蒼茫云山、驚濤駭浪，只要存乎一心，任他千態萬狀也都能得心應手。可以說，心若真想做什么，便有希望造就出什么來。俗諺中也有精誠所至，金石為開的，我們試看所有人類的文化文明中，無論文學、科學、建筑、醫學、教育、法律、音樂、工藝等，那一樣不是人類經過悠長歲月的心志力量所累積成的呢？

說到這里，我又想到一則的掌故：民國初年，在北平天壇講解楞嚴經，天天講三界唯心，萬法唯識，每天講說二小時，而每講完一小時便休息十分鐘，休息時大家可以自由發問。各位曉得，當年的北平可說是個學者輻輳，名流輩出的文化大都會，那時在座聽講者中就有一位信奉共產主義唯物論的教授。某次休息時，該教授就朗聲問：你每天講『三界唯心，萬法唯識』，我認為不合真理，我們講唯物的，一切都要拿出證據才可確信。你既然說一切唯心所現、唯識所變，那么現在不要講理論，我要你用事實從心中變出一匹馬來!圓瑛法師一聽，對方要自己像魔術一般，事實上變出一匹馬來，這怎么能呢？但他就回答說：你這個問題，我第二天會把答案掛在牌上，你要看我變馬，請你明天來看牌。

各位想一想：用心如何去變得出馬來呢？圓瑛法師當時并非胸有成竹，因此當天晚上，整夜既想不出也睡不著，雖睡不著也仍然想不出，一夕輾轉反側，直到天漸破曉，雞已嘶啼，忽然情急智生，疾呼侍者取牌來，當下揮毫：趙子昂畫馬變馬，唯心乎？唯物乎？

宋朝的大書法家、大畫家趙子昂不但精于山水，更擅長于畫馬，為了畫一百匹馬，天天研究馬的形態、動作、神情等。由于過度入神，有一天睡眠中真魂出竅，變成一匹馬。隨后，夫人想上床休息，幃帳一掀開，見床上赫然橫著一只龐然大物，頓然嚇昏。夫人倒地的聲音驚醒了夢中的趙子昂，忙把夫人扶起救醒。夫人一睜開眼，連呼：不得了!床上有一匹馬啊!趙子昂回顧床頭，心想：床上哪里里有馬？剛才明明是我在睡覺嘛!日后一想，才明白一定是自己天天想馬，一切唯心，因此自己就變成一匹馬了。

所謂物隨心轉，趙子昂畫馬變馬，這件事歷史上也記載著。圓瑛法師便引用這個故事拿去掛牌，侍者一看牌中所記，欣喜非常，直道：我們的法師實在有大智能啊!旁邊一侍者卻說：真僥幸!還好對方要求的是變馬，要是說變牛，又如何變得出呢？圓瑛法師一聽，大聲道：回來!回來!再把這話說一遍，須知畫馬既能變馬，畫牛又焉能不變牛呢？

由上可知，世間一切皆可從心而變現，只看我們的心是否由自己作主，是否能靜定不迷，是否能包容廣大而鉅細靡遺，即連一微塵、一芥子也不以為小;縱是三千也不以為大。人們常對所愛者說：你是我的心上人。其實不只所愛者是我們的心上人，所有一切世上的人、所有一切世上的物，都應該是我們的心上人、心上物，這也就是我接著要講的第二點：

二、從心有所愛到心包太虛

通常我們把人類稱作有情，由于是有情，打自一出娘胎，獨自呼了第一口氣，啼了第一聲以后，人人便都不待教導即知道要愛人、要人愛。襁褓時候愛父母、要父母疼愛;長大后愛兄弟朋友、要兄弟朋友相愛;成家后愛妻子兒女、要妻子兒女敬愛;孟子說惻隱之心人皆有之，現在我們也可以說愛人之心人皆有之;不但是有愛人之心，而且更有愛物之心。我們一睜開眼，極目之所及，只要是美好的事物，不論財富、知識、器具、風景、花卉、音聲、食物等，無一不令我們愛羨不已而夢寐求之。亦即由于有情這種愛人、愛物的情性使然，反應于外在世界，而使得我們的文學著作中，充滿著多少感人的詩篇，因為心有所愛，所以就這樣緊緊的束縛了我們。

雖然人人都擁有如許愛人、愛物的天性，但在這個萬法如五彩繽紛的世界里，我們逐漸成長，學習如何認識這個社會。這個社會，凡是好的就都是可喜的，壞的就是可惡的;美的就是可愛的，丑的就是可賤的;強大的就是可佩的，弱小的就是可憐的;尊貴的就是崇高的，卑微的就是渺小的。一如小兒在觀看影片、聽講故事一般，銀幕一出現、故事一開場，就急忙問：誰是好人？誰是壞人？然后才能安心地觀看、聽講下去。

在這種是非對峙、眉目逕庭的知見視野之下，無形中，我們的心被規限得狹隘不堪，我們所能愛的也局囿于諸種有形有限的條件之中。因此，妻子愛丈夫，心中便只容得下丈夫而容不下公婆;后母愛自己的親子，心中便只容得下親子而容不下前妻的兒女;愛自己的親人，便只有自己所親、所愛者才是心上人，而容不得外人也擠入我們的心房一角。即便有時我們也坦誠地反省自己、責求自己，希望自己能放胸，多所包容，但是多少根深蒂固的成見又鯁礙在我們的心中，一下子是地域觀念的作祟，所謂本省外省、南方北方、客家閩南、藍眼珠褐瞳仁等差別，便使我們莫名其妙地親近某甲而疏忽某乙;一下子又是團體派系、利益沖突的陰影，使我們每一次看到對方，就產生彷佛宿世冤讎、不共戴天的錯覺。無怪乎佛經中把人我心比喻成海水、須彌，一旦人我心興風作浪，就會使得心海洶涌澎湃而造下如須彌山一樣高的惡業。

過去有一句贊歎宰相度量的話說宰相肚里能撐船，大凡能夠出將入相的大才，心量必然要比凡夫俗子來得寬廣，無論是稱譏毀譽、榮辱進退、正邪，一概都能一一涵容而泰然自若。佛經上所說的常不輕菩薩，每當外道以惡言相向，棍棒瓦石加之時，仍然會以恭謹誠懇的態度回答說：我不敢輕慢你們，你們將來會成為正等正覺，你們都是未來的。雖說常不輕菩薩以修持忍辱為主，然這種忍辱精神，無疑正須有極其寬博的心量來包容，才可能一次又一次地誠于中而形于外，恭恭敬敬，謙謙沖沖地對那些兇惡嘴臉的外道合掌致禮。

佛教把怨憎會看作是八大苦之一;有時候我們能夠心平氣和地關愛他人、欣賞他人，接待幫助與我們毫無關系的陌生人，甚至發揮出我們最大的同情心，為社會上一些患難痛苦的人們分憂解勞，解衣推食;然而只要怨家仇人一出現眼前，就忍不住要橫眉怒目、咬牙切齒，不但是愈看他愈不順眼，簡直恨不得能一拳打死，一腳將他踢到西伯利亞，永遠再也不必看到來得痛快，直應了俗話所說的眼中釘、肉中刺。

所有這些是非、善惡、有無、好壞、榮枯、人我、福禍、美丑等相對待的偏狹知見，我們一日不能破除，就無法了解快樂的境界;一日不能超越，就無法體會佛陀心包太虛的襟懷。佛陀的心包容了一切天地、一切一切，不但愛親人，甚至愛仇敵，他把反叛他而又幾次謀害他的提婆達多也當作善知識、增上緣。如果沒有黑暗，哪里里有光明？如果沒有，哪里里有善美？如果沒有魔王，哪里里有佛道？佛陀本著大慈，同體大悲的精神，即連怨親也視同平等而予樂拔苦，佛陀的心就像虛空一樣。虛空中有山有水，有花有樹，有日有月，虛空中充滿一切，佛陀容納了一切。

說：自性迷即是眾生，自性覺即是佛，心、佛、眾生，三無差別，佛就是眾生，眾生就是佛，其差別只在心的迷悟;迷則妄念叢生，萬緣攀附，疆界障隔，人我兩立;悟則豁然開朗，遠離妄緣，平等攝眾，心包太虛。各位知道么？我們的心原本也與佛陀一般，能夠包容一切。我們的心原本是何等寶貴、何等寬大啊!我們的心好像太陽、月亮，可以照破黑暗;我們的心好像田地，可以滋長善根，種植功德;我們的心好像明鏡，可以洞察萬象，映現一切;我們的心又如大海一般，蘊藏著無限的能源寶藏。

我們近來常聽說世界發生能源危機，其實真正的能源未必是石油，或電力，真正的能源乃在我們的心中。如果沒有石油，沒有電力，我們的內心依然可以發放光明;我們的之光、修養之光一樣可以照亮人間。雖然沒有錢財富貴，只要心中有能源，便能時時滿足，刻刻，那也便是擁有富貴錢財了。

若人欲識佛境界，當凈其心如虛空，我們若想和三世諸佛平等齊名，首先便要把心擴大，擴大到如同虛空一般。不僅我們的丈夫、兒女可愛，乃至公婆妯娌都很可愛;不只自己的親子可愛，前妻的兒女也很可愛;不僅是我們的親人、朋友可愛，乃至外面的同事、社會上的眾人、世間的蕓蕓眾生，每一個人都很可愛。我們心中有佛，我們每個人都可以擴大自己的心。如果你要富貴，那就先把你的心擴大開來，使它能包能容，廣包廣容，富貴自然就在其中了。

我們的心既然這么偉大，蘊藏這么多能源寶藏，但是我們的心究竟在哪里里呢？我們是否十足關切它，是否曾經專注地尋找過它呢？

三、從七處征心到無住生心

《楞嚴經》上有一段佛陀和阿難尊者前后七次關于心在何處的問答，稱作七處征心。《楞嚴經》屬于有宗之經典，另外空宗則有無住生心之說。現在談到心的所在問題，我就把這兩方面一起談一談。

佛陀有一次問阿難尊者說：阿難，我們的心在哪里里呢？阿難尊者拍拍肚皮：就在我們肚子里面啊!佛陀說：奇怪!既然在肚子里，不是應該先看到自己的腸胃嗎？怎么現在反而不能看到腸胃，只能夠看到外面世界的人物景色呢？阿難趕快改口說：不對!我們的心不在肚子里，而是在外面的。佛陀又質問說：心如果在外面，為什么在睡覺時、死時，人都不能動呢？阿難想一想，就說：既不在內，也不在外，那么心一定是潛伏在根里而位于內外的根塵之間了。

所謂根是指我們內部的神經系統，可分為眼、耳、鼻、舌、身、意等六根;塵是指外面境界，色、聲、香、味、觸、法等六種。例如我們的眼睛必須跟外面世界各種青黃紅白等顏色、長短方圓等形狀相接觸，才能產生認識作用，這個作用稱作眼識。同理，耳根必須和聲塵接觸，才能產生耳識的分別。

阿難一說完，佛陀絲毫不放松地問：你說心是在根塵之間，那何以我們只能看見外塵，而見不到內根呢？阿難尊者遲疑地說：我想，心大概又在里面，又在外面吧!佛陀微露笑意地反問道：太奇怪了!如果心在內，為什么能看到自己的身體而看不見自己的心呢？如果心在外面，又何以見不到自己臉孔、眼睛、鼻子呢？

問到最后，阿難無計可思，一時語塞，望著佛陀的相好，頓然又想起佛陀昔日的說法，欣然道：我記得過去和目犍連、須富樓那、弗等四大共轉法輪，那時常說我們這個能夠分別覺知的心既不在內，也不在外，更不在中間，乃是一切都無所在，一切都無所著，那么現在我可以把它叫做『無著』嗎？佛陀一聽，嚴肅地說：如果你說心是『無』，那么『心』就好像龜毛兔角一般，只是一個空有其名，實無其體的空名稱罷了，你又何必說它著不著呢？如果你說心是『有』，那么它就是『有相』，你剛才怎么又說它『無著』呢？